Alambusājātaka draft
Alambusājātaka (Ja 523). Isisiṅga, son of the Bodhisatta and of a doe, who had drunk water into which the Bodhisatta’s semen had fallen, lived the ascetic life like his father. He had been warned by his father about the wiles of women, and lived in the forest practising the most severe austerities. By virtue of the power of these austerities, Sakka’s abode trembled, and Sakka, fearing his rivalry, sent down a beautiful celestial nymph, Alambusā, to tempt him and despoil him of his virtue.
This she succeeded in doing, and for three years he lay unconscious in her embrace. At last, realising what had happened, he forthwith forsook sensual desire, and developing mystic meditation, attained to jhāna. Alambusā pleaded for forgiveness, which was readily granted. The story was related in reference to the temptation of a monk by the wife he had had during his lay life (Ja.v.152-61. See also the Naḷinikājātaka (v.193f.) where Isisiṅga is tempted by Naḷinikā).
In the Dīgha Commentary (ii.370; see also Vin-a.i.214. Cp. the story of Ṛṣyaśiṅga in the Rāmāyaṇa i.9. The story is found in the Bharhut Tope, see Cunningham, CSB.29, P1.15) the name of the ascetic is given as Migasiṅgi, and the story is quoted as an instance of a wrong explanation of the cessation of consciousness.
Alambusājātaka (Ja 523). Isisiṅga, con trai của Bodhisatta và một con nai cái đã uống nước nơi tinh dịch của Bodhisatta rơi vào, sống đời ẩn sĩ như cha mình. Ông đã được cha cảnh báo về những mưu mẹo của phụ nữ, và sống trong rừng thực hành những khổ hạnh khắc nghiệt nhất. Nhờ năng lực của các khổ hạnh ấy, nơi ở của Sakka rung chuyển, và Sakka, sợ ông trở thành đối thủ, đã phái xuống một tiên nữ cõi trời xinh đẹp, Alambusā, để cám dỗ ông và làm ông mất giới hạnh.
Nàng đã thành công trong việc này, và trong ba năm ông nằm bất tỉnh trong vòng tay của nàng. Cuối cùng, nhận ra điều đã xảy ra, ông lập tức từ bỏ dục vọng, và phát triển thiền định huyền nhiệm, đạt đến jhāna. Alambusā xin được tha thứ, và ông sẵn lòng tha thứ. Câu chuyện được kể liên quan đến việc một vị tỳ-kheo bị cám dỗ bởi người vợ mà vị ấy từng có khi còn sống đời cư sĩ (Ja.v.152-61. Xem thêm Naḷinikājātaka (v.193f.), nơi Isisiṅga bị Naḷinikā cám dỗ).
Trong Dīgha Commentary (ii.370; xem thêm Vin-a.i.214. So sánh câu chuyện về Ṛṣyaśiṅga trong Rāmāyaṇa i.9. Câu chuyện được tìm thấy trong Bharhut Tope, xem Cunningham, CSB.29, P1.15), tên của vị ẩn sĩ được ghi là Migasiṅgi, và câu chuyện được trích dẫn như một ví dụ về cách giải thích sai về sự đoạn diệt của ý thức.