DPPN

Cakkhusutta draft

01. Cakkhusutta 01 draft

Cakkhusutta 01. Preached to Rāhula at Jetavana. The Buddha shows him how the eye and all the other senses are fleeting and lead to unhappiness. The well-taught disciple should, therefore, be repelled by the senses. SN.ii.244, also 249.

Cakkhusutta 01. Được thuyết cho Rāhula tại Jetavana. Đức Phật chỉ cho ông thấy làm thế nào con mắt và tất cả các giác quan khác đều chóng vánh và dẫn đến sự khổ đau. Do đó, người đệ tử được dạy dỗ chu đáo nên nhàm chán các giác quan. SN.ii.244, cũng như 249.

02. Cakkhusutta 02 draft

Cakkhusutta 02. The eye and all the other senses are impermanent. He who has faith in these doctrines, or has seen them moderately with his insight, is assured of perfection; he who has realised them is a stream-winner, bound for enlightenment. SN.ii.225.

Cakkhusutta 02. Con mắt và tất cả các giác quan khác đều là vô thường. Người nào có niềm tin vào những giáo lý này, hoặc đã nhìn thấy chúng một cách vừa phải bằng trí tuệ của mình, thì được bảo đảm sự hoàn hảo; người nào đã chứng ngộ chúng là một bậc Dự lưu, nhất định hướng đến sự giác ngộ. SN.ii.225.

03. Cakkhusutta 03 draft

Cakkhusutta 03. In the arising and the rebirth of the eye lies the origin of suffering, disease, decay and death; so also with the other senses. The cessation of these states is brought about by the cessation in the birth of the senses. SN.iii.228.

Cakkhusutta 03. Trong sự sinh khởi và sự tái sinh của con mắt nằm ở nguồn gốc của khổ đau, bệnh tật, già suy và cái chết; đối với các giác quan khác cũng vậy. Sự chấm dứt của những trạng thái này được mang lại bởi sự chấm dứt trong sự sinh ra của các giác quan. SN.iii.228.

04. Cakkhusutta 04 draft

Cakkhusutta 04. The desire and lust arising in the eye and in the other senses mean corruption of the heart. By putting away such corruption can the truth be realised. SN.iii.232.

Cakkhusutta 04. Dục vọng và tham ái nảy sinh trong con mắt và trong các giác quan khác có nghĩa là sự ô nhiễm của tâm. Bằng cách diệt trừ sự ô nhiễm như vậy, chân lý mới có thể được chứng ngộ. SN.iii.232.