Mahā Kammavibhaṅgasutta draft
Mahā Kammavibhaṅgasutta. Potaliputta comes to Samiddhi in his forest hut, near Veḷuvana in Rājagaha, and tells him that the Buddha has declared that all one says or does is vain; the only thing of importance is that which passes in one’s mind. Samiddhi protests against this, and when Potaliputta says, “Tell me, what does a man experience who acts of set purpose?” gives his own explanation. Potaliputta then goes away without further talk and seeks Ānanda, to whom he reports the incident. Ānanda takes him to the Buddha, remarking that Samiddhi should not have given a single direct reply to a question, which required careful qualifications in the answer. Lāḷudāyi interrupts and is rebuked by the Buddha, who explains that the question was essentially a triple one and should have been so answered. If a man’s purposeful act is calculated to produce a pleasant feeling, his experience is pleasant; if an unpleasant feeling, unpleasant; if neither pleasant nor unpleasant, it is neither. Ānanda asks him to explain further, and this he does. A man may be wicked in this world and yet, at death, pass either into heaven or into hell, he may be good yet go into hell or into heaven. But one should not rush to conclusions from this truth, because the consequence of man’s action, good or bad, may be felt either here and now, in the next birth, or at some other time. Kamma can be divided into four classes: (1) not only in operation, but also having the appearance of being so; (2) in operation, though not appearing so; (3) in operation, and appearing so; (4) not in operation, and not appearing so. (MN.iii.207-15).
Mahā Kammavibhaṅgasutta. Potaliputta đi đến gặp Samiddhi trong túp lều trong rừng của ông, gần Veḷuvana ở Rājagaha, và bảo với ông rằng Đức Phật đã tuyên bố rằng tất cả những gì một người nói hoặc làm đều là vô ích; điều duy nhất quan trọng là những gì diễn ra trong tâm trí của một người. Samiddhi phản đối điều này, và khi Potaliputta nói, “Hãy nói cho tôi biết, một người kinh nghiệm điều gì khi hành động có chủ ý?” thì ông đưa ra lời giải thích của riêng mình. Potaliputta sau đó bỏ đi mà không nói thêm lời nào và tìm đến Ānanda, báo cáo lại sự việc cho ông. Ānanda đưa ông đến gặp Đức Phật, nhận xét rằng Samiddhi lẽ ra không nên đưa ra một câu trả lời trực tiếp duy nhất cho một câu hỏi, vốn đòi hỏi những sự xem xét cẩn thận trong câu trả lời. Lāḷudāyi ngắt lời và bị Đức Phật quở trách, Ngài giải thích rằng câu hỏi đó về cơ bản là một câu hỏi gồm ba phần và lẽ ra phải được trả lời như vậy. Nếu hành động có chủ ý của một người được tính toán để tạo ra một thọ dễ chịu, thì kinh nghiệm của người đó là dễ chịu; nếu một thọ khó chịu, thì là khó chịu; nếu không dễ chịu cũng không khó chịu, thì không là gì cả. Ānanda yêu cầu Ngài giải thích thêm, và Ngài đã làm điều này. Một người có thể độc ác trong thế giới này và tuy nhiên, khi chết, có thể đi vào thiên giới hoặc vào địa ngục, người đó có thể tốt bụng nhưng vẫn đi vào địa ngục hoặc vào thiên giới. Nhưng người ta không nên vội vã đưa ra kết luận từ sự thật này, bởi vì hậu quả của hành động của một người, tốt hay xấu, có thể được cảm nhận hoặc ngay tại đây và bây giờ, trong kiếp sống tiếp theo, hoặc vào một thời điểm nào khác. Kamma có thể được chia thành bốn loại: (1) không chỉ đang hoạt động, mà còn có vẻ như đang hoạt động; (2) đang hoạt động, mặc dù có vẻ như không hoạt động; (3) đang hoạt động, và có vẻ như đang hoạt động; (4) không hoạt động, và có vẻ như không hoạt động. (MN.iii.207-15).