Mahā Bodhijātaka draft
Mahā Bodhijātaka (Ja 528). The Bodhisatta was born in an Udicca Brahmin family, and, on growing up, renounced the world. His name was Bodhi.
Once, during the rains, he came to Benares, and, at the invitation of the king, stayed in the royal park. The king had five councillors, unjust men, who sat in the judgment hall giving unjust judgments. One day a man, who had been very badly treated by them, asked Bodhi to intervene. Bodhi reheard the case and decided in his favour. The people applauded, and the king begged Bodhi to dispense justice in his court. Bodhi reluctantly agreed and twelve years passed. The former councillors, deprived of their gains, plotted against Bodhi and constantly poisoned the king’s mind against him; they first decreased all the honours paid to Bodhi, and when this failed to drive him away, obtained the king’s permission to kill him.
A tawny dog, to whom Bodhi used to give food from his bowl, overheard the plot, and, when Bodhi approached the palace the next day, bared his teeth and barked as a warning of the conspiracy. Bodhi understood, returned to his hut, and, in spite of the king’s expression of remorse, left the city, promising to return later, and dwelt in a frontier village. The councillors, nervous lest Bodhi should return, informed the king that Bodhi and the queen were conspiring to slay him. Believing their words, he had the queen put to death. The queen’s four sons thereupon rose in revolt, and the king was in great danger and fear.
When Bodhi heard of this, he took a dried monkey skin, went to Benares, and stayed again in the royal park. The king came to do him honour, but Bodhi sat silent, stroking the monkey skin. The king asked him why he did so. He answered, “This monkey was of the greatest service to me; I travelled about on its back, it carried my water pot, swept out my dwelling, and performed various other duties for me; in the end, through its simplicity, I ate its flesh and now I sit and lie on its skin.” (He had used the skin for his garment, hence “I sat on the monkey’s back”; he had the skin on his shoulder, whence his water pot was suspended, hence “it carried the water pot”; he had swept the cell with the skin, hence “swept my dwelling place”; he had eaten the flesh of the monkey, hence “I ate its flesh”).
The councillors who were present made great uproar, calling him a murderer and a traitor. But Bodhi knew that of these councillors, one denied the effect of all kamma, one attributed everything to a Supreme Being, one believed that everything was a result of past actions, one believed in annihilation, and one held the Khattiya doctrine that one should secure one’s interests, even to the extent of killing one’s parents. He, therefore, argued with one after another, and proved that in accordance with their doctrines no blame whatever attached to him for having killed the monkey. Having thus completed their discomfiture, he exhorted the king not to trust in slanderers, and asked the king’s sons to obtain their father’s pardon. The king wished the councillors to be killed, but Bodhi intervened, and they were disgraced and exiled from the kingdom, their hair fastened in five locks.
The story was related in the same circumstances as the Mahā Ummaggajātaka (Ja 546). The five ministers are identified with Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Pakudha Kaccāna, Ajita Kesakambala and Nigaṇṭha Nātaputta; the dog was Ānanda. Ja.v.227-46; ep. Jātakamālā, xxiii.
Mahā Bodhijātaka (Ja 528). Bodhisatta sinh ra trong một gia đình Bà-la-môn Udicca, và, khi lớn lên, đã từ bỏ thế gian. Tên ngài là Bodhi.
Có một lần, trong mùa mưa, ngài đến Benares, và, theo lời mời của nhà vua, ngài đã lưu lại trong công viên hoàng gia. Nhà vua có năm vị đại thần, là những người bất công, họ ngồi ở tòa án và đưa ra những phán quyết bất công. Một ngày nọ, một người đàn ông, người đã bị họ đối xử vô cùng tệ bạc, đã yêu cầu Bodhi can thiệp. Bodhi xét xử lại vụ án và đưa ra phán quyết có lợi cho ông ta. Mọi người hoan hô, và nhà vua cầu xin Bodhi thay mặt ông phân xử công lý tại triều đình. Bodhi miễn cưỡng đồng ý và mười hai năm trôi qua. Các vị đại thần trước đây, bị tước đi bổng lộc, đã âm mưu chống lại Bodhi và liên tục gieo rắc vào tâm trí nhà vua những điều tồi tệ về ngài; đầu tiên họ cắt giảm tất cả những vinh dự dành cho Bodhi, và khi điều đó không thể xua đuổi ngài, họ đã xin phép nhà vua để giết ngài.
Một con chó màu hung, con chó mà Bodhi thường cho đồ ăn từ bát của ngài, đã tình cờ nghe được âm mưu đó, và, khi Bodhi đến gần cung điện vào ngày hôm sau, nó đã nhe răng và sủa như một lời cảnh báo về âm mưu đó. Bodhi hiểu ra, ngài trở về thảo am của mình, và, bất chấp việc nhà vua bày tỏ sự hối hận, ngài rời khỏi thành phố, hứa sẽ quay lại sau, và ngài sống ở một ngôi làng biên giới. Các vị đại thần, lo sợ Bodhi sẽ quay lại, đã báo với nhà vua rằng Bodhi và hoàng hậu đang âm mưu sát hại ông. Tin lời họ, nhà vua đã ra lệnh xử tử hoàng hậu. Bốn người con trai của hoàng hậu sau đó đã nổi dậy, và nhà vua vô cùng sợ hãi và rơi vào cảnh nguy hiểm lớn.
Khi Bodhi nghe về điều này, ngài lấy một tấm da khỉ khô, đi đến Benares, và lại lưu trú trong công viên hoàng gia. Nhà vua đến để tôn vinh ngài, nhưng Bodhi ngồi im lặng, vuốt ve tấm da khỉ. Nhà vua hỏi ngài tại sao ngài làm như vậy. Ngài trả lời, “Con khỉ này đã phục vụ ta rất đắc lực; ta đã cưỡi trên lưng nó để đi đó đây, nó mang bình nước cho ta, quét dọn chỗ ở của ta, và thực hiện nhiều nhiệm vụ khác cho ta; cuối cùng, thông qua sự giản dị của nó, ta đã ăn thịt nó và bây giờ ta đang ngồi và nằm trên da của nó.” (Ngài đã dùng da của nó làm y phục, nên “Ta đã ngồi trên lưng con khỉ”; ngài đã khoác da của nó trên vai, từ đó cái bình nước của ngài được treo, nên “nó mang bình nước”; ngài đã dùng da quét dọn thất, nên “quét dọn chỗ ở của ta”; ngài đã ăn thịt khỉ, nên “Ta đã ăn thịt nó”).
Các vị đại thần có mặt ở đó đã làm ầm ĩ lên, gọi ngài là một kẻ giết người và một kẻ phản bội. Nhưng Bodhi biết rằng trong số các vị đại thần này, một người phủ nhận ảnh hưởng của mọi loại kamma, một người cho rằng mọi thứ đều là do một Đấng Tối Cao an bài, một người tin rằng mọi thứ đều là kết quả của các hành động trong quá khứ, một người tin vào sự đoạn diệt, và một người theo học thuyết Khattiya rằng người ta nên bảo vệ lợi ích của mình, thậm chí bằng việc giết cha mẹ của mình. Do đó, ngài đã tranh luận với từng người một, và chứng minh rằng theo học thuyết của họ, không có bất kỳ lời chê trách nào gán cho ngài vì đã giết con khỉ. Sau khi làm họ hoàn toàn thất bại, ngài khuyên nhà vua đừng tin tưởng vào những kẻ vu khống, và yêu cầu các con trai của nhà vua xin vua cha tha thứ. Nhà vua muốn giết các vị đại thần, nhưng Bodhi can thiệp, và họ bị tước phẩm hàm và bị lưu đày khỏi vương quốc, tóc của họ bị buộc thành năm lọn.
Câu chuyện được kể lại trong cùng một hoàn cảnh như Mahā Ummaggajātaka (Ja 546). Năm vị đại thần được đồng nhất với Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Pakudha Kaccāna, Ajita Kesakambala và Nigaṇṭha Nātaputta; con chó là Ānanda. Ja.v.227-46; so sánh Jātakamālā, xxiii.