DPPN

Nigaṇṭha Nātaputta draft

Nigaṇṭha Nātaputta (Nigaṇṭha Nāthaputta). One of six eminent teachers, contemporary with the Buddha; he is described as a heretic (aññatitthiya, e.g., SN.i.66).

He was leader of a sect known as the Nigaṇṭhā, and a summary of his teachings is found in the Sāmaññaphalasutta (DN.i.57; DN­a.i.166).

A Nigaṇṭha is restrained with a fourfold restraint (cātuyāma saṁvara)

  • he is restrained as regards all water,
  • restrained as regards all evil,
  • all evil has he washed away, and
  • he lives suffused with the sense of evil held at bay.

And, because of this fourfold restraint,

  • he is called a Nigaṇṭha (free from bonds),
  • gatatta (one whose heart has been in the attainment of his aim),
  • yattala (one whose heart is under command) and
  • ṭhitatta (one whose heart is fixed).

The meaning of this fourfold restraint is not clear; for a discussion of this cātuyāma saṁvara, see Barua: Pre-Buddhistic Indian Philosophy, pp. 378f. The first in evidently the well-known rule of the Jains against drinking cold water, as it contains “souls” (cp. Mil.259ff). The Buddha taught a corresponding fourfold restraint, which consisted of observing the four precepts against injury, stealing, unchastity and lying (DN.iii.48f.)

Nātaputta is also stated to have claimed omiscience – to be all-knowing, all-seeing, to have all-comprising (aparisesa) knowledge and vision. “Whether I walk or stand or sleep or wake,” he is mentioned as saying, “my knowledge and vision are always, and without a break, present before me.” (E.g., MN.ii.31; AN.i.220; MN.i.92f.; also MN.ii.214ff. It is curious, in view of this statement of Nātaputta’s doctrine of inaction, that the main ground on which he is stated to have objected to Sīha’s visit to the Buddha, was that the Buddha was an akiriyavādī (AN.iv.180)).

He taught that past deeds should be expirtated by severe austerities, fresh deeds should be avoided by inaction. By expelling through penance all past misdeeds and by not committing fresh misdeeds, the future becomes cleared. From the destruction of deeds results the destruction of dukkha; this leads to the destruction of vedanā. Thus all dukkha is exhausted and one passes beyond (the round of existence). It is said that Nātaputta did not employ the term kamma in his teaching; he used, instead, the word daṇḍa; and that, according to him, the daṇḍa of deed was far more criminal than the daṇḍas of word and mind (MN.i.371. Daṇḍa probably means sins or hurtful acts. Buddhaghosa says (MN­a.ii.595ff.) that the Jain idea was that citta (the manodaṇḍa) did not come into bodily acts or into words which were irresponsible and mechanical, like the stirring and sighing of boughs in the wind).

He is said to have shown no hesitation in declaring the destinies of his disciples after death (SN.iv.398); but Sakuludāyi says that when asked a question as to the past, he skipped from one matter to another and dismissed the question, evincing irritation, bad temper and resentment. (MN.ii.31; also ibid., i.93; and ii.214f.; the Nigaṇṭhas admit they did not know of the past).

Only one discussion is recorded between Nātaputta and a follower of the Buddha, and that was with Cittagahapati at Macchikāsaṇḍa (SN.iv.298ff). He praises Citta at the outset of the discussion, holding him up as an example to his own flock, and agreeing with Citta that knowledge is more excellent than faith. But later, when Citta claims knowledge of the four jhānas, Nātaputta is represented as condemning him for a deceitful man. Citta, thereupon, asks him ten questions and, getting no answer, leaves him. The Commentary (SN­a.iii.99) explains that the questions Citta asked were the same as the Kumārapañhā.

The Devadahasutta contains a detailed analysis and attributed to the Buddha, of the beliefs and teachings of the Nigaṇṭhas (MN.ii.214; cp. Cūḷa Dukkhakkhandhasutta; MN.i.91ff.; also AN.v.150; DN.iii.119). He there selects for his condemnation ten of their operative utterances, major and minor, and proves that the efforts and strivings of the Nigaṇṭhas are fruitless.

Nātaputta is said (Dhp­a.iii.201) to have claimed miraculous powers, but he did not, in fact, possess them. When, for instance, the Rājagahaseṭṭhi offered his bowl of red sandalwood to anybody who could remove it from its perch, Nātaputta tried to obtain it by a ruse, but was unable to deceive the seṭṭhi.

The books contain the names of several disciples of Nātaputta, among them a Deva called Niṅka (SN.i.66; the Buddha’s own paternal uncle, Vappa, was a follower of the Nigaṇṭhas). Nātaputta is so convinced of the truth and the irrefutableness of his own doctrines, that he actually encourages his disciples to hold discussions with the Buddha. Some, like Dīgha Tapassī, come away unscathed, without having carried the discussion to any conclusion; others are mentioned as being convinced by the Buddha in the end and as becoming his disciples. Such, for instance, are Asibandhakaputta (SN.iv.317ff) and Abhayarājakumāra (MN.i.392ff). Nātaputta tries, without success, to dissuade Sīha, general of the Licchavīs, from visiting the Buddha (AN.iv.180ff). Sīha goes and is converted. The next day he holds an almsgiving, on a grand scale, to the Buddha and his monks, at which flesh is served. It is said that Nātaputta went about Vesālī, sneering at the Buddha for encouraging slaughter. The Buddha, hearing of this, relates the Telovādajātaka (Ja 246, Ja.ii.262f.; Vin.i.233ff), to show that in the past, too, Nātaputta had sneered at him for a similar reason. Nātaputta is identified with the rich man of the Jātaka.

In the Bāverujātaka (Ja 339, Ja.iii.126f) he is identified with the crow who lost all his honour and glory when approached by the peacock, who was the Bodhisatta.

But the greatest blow to Nātaputta was when Upāli gahapati joined the Buddha (MN.i.373ff). Nātaputta had allowed Upāli to visit him in spite of the warning of Dīgha Tapassī as to the Buddha’s arresting personality. But Nātaputta thought Upāli would be proof against it, and, on hearing that he had renounced his allegiance to the Nigaṇṭhas, refused to believe it until he could verify the information himself. The discovery of the apostasy of Upāli prostrated him with grief; he vomited hot blood and had to be carried away on a litter from Bālaka, where he was then living, to Pāvā. There, soon after, he died, and immediately great dissensions arose among his followers. When the Buddha heard of the quarrels, he remarked that it was only to be expected (MN.ii.243f.; DN.iii.117, 210; it is stated that the quarrel was deliberately fostered by Nātaputta before his death. See Nigaṇṭhā).

Nigaṇṭha Nātaputta is the name by which the Jaina teacher, Mahā Vīra, was known to his contemporaries. He was also called Vardhamāna. Nāta (or Nāya) was the name of his clan (Snp­a. (ii.423) says Nāta was the name of his father), which belonged to Vesālī. According to Jaina tradition, his father’s personal name was Siddhatha, and he was a Kṣatriya, his mother being Triśālā (for an account of Mahā Vīra’s life and philosophy, see Barua: Pre-Buddhistic Indian Philosophy, pp.372ff).

Một trong sáu vị đạo sư lỗi lạc, cùng thời với Đức Phật; ông được mô tả là một kẻ ngoại đạo (aññatitthiya, ví dụ, SN.i.66).

Ông là thủ lĩnh của một giáo phái được gọi là Nigaṇṭhā, và một bản tóm tắt về những lời dạy của ông được tìm thấy trong Sāmaññaphalasutta (DN.i.57; DN­a.i.166).

Một Nigaṇṭha được kiềm chế bằng một sự kiềm chế gấp bốn lần (cātuyāma saṁvara)
- ông ta bị kiềm chế liên quan đến mọi loại nước,
- bị kiềm chế liên quan đến mọi điều ác,
- mọi điều ác ông ta đã gột rửa sạch, và
- ông ta sống tràn ngập với cảm giác về điều ác được giữ ở một khoảng cách an toàn.

Và, bởi vì sự kiềm chế gấp bốn lần này,
- ông ta được gọi là một Nigaṇṭha (giải thoát khỏi các trói buộc),
- gatatta (người có trái tim đã đạt được mục tiêu của mình),
- yattala (người có trái tim được kiểm soát) và
- ṭhitatta (người có trái tim đã kiên định).

Ý nghĩa của sự kiềm chế gấp bốn lần này không rõ ràng; để xem một cuộc thảo luận về cātuyāma saṁvara này, xem Barua: Pre-Buddhistic Indian Philosophy, pp. 378f. Điều đầu tiên rõ ràng là quy tắc nổi tiếng của những người theo đạo Jain chống lại việc uống nước lạnh, vì nó chứa đựng các “linh hồn” (cp. Mil.259ff). Đức Phật đã dạy một sự kiềm chế gấp bốn lần tương ứng, bao gồm việc tuân giữ bốn giới luật chống lại việc sát sinh, trộm cắp, tà dâm và nói dối (DN.iii.48f.)

Nātaputta cũng được cho là đã tuyên bố sự toàn tri – là người biết tất cả, thấy tất cả, có sự hiểu biết và cái nhìn bao quát tất cả (aparisesa). “Dù ta đi hay đứng hay ngủ hay thức,” ông được đề cập là đã nói, “sự hiểu biết và cái nhìn của ta luôn luôn, và không hề gián đoạn, hiện diện trước ta.” (Ví dụ, MN.ii.31; AN.i.220; MN.i.92f.; cũng xem MN.ii.214ff. Điều kỳ lạ là, xét đến tuyên bố này về học thuyết không hành động của Nātaputta, lý do chính mà ông được cho là đã phản đối chuyến viếng thăm của Sīha đến Đức Phật, là vì Đức Phật là một akiriyavādī (AN.iv.180)).

Ông đã dạy rằng các hành động trong quá khứ nên được chuộc lỗi bằng những khổ hạnh khắc nghiệt, các hành động mới nên được tránh bằng sự không hành động. Bằng cách tẩy trừ qua khổ hạnh mọi ác nghiệp trong quá khứ và bằng cách không phạm thêm các ác nghiệp mới, tương lai sẽ trở nên trong sạch. Từ sự đoạn diệt của các nghiệp dẫn đến sự đoạn diệt của dukkha; điều này dẫn đến sự đoạn diệt của vedanā. Như vậy mọi dukkha đều cạn kiệt và một người vượt qua (vòng hiện hữu). Người ta nói rằng Nātaputta đã không sử dụng thuật ngữ kamma trong giáo lý của mình; thay vào đó, ông sử dụng từ daṇḍa; và rằng, theo ông, daṇḍa về hành động mang tính tội phạm cao hơn nhiều so với các daṇḍa của lời nói và tâm ý (MN.i.371. Daṇḍa có lẽ có nghĩa là những tội lỗi hay những hành động gây tổn hại. Buddhaghosa nói (MN­a.ii.595ff.) rằng quan điểm của đạo Jain là citta (cái manodaṇḍa) không đi vào các hành động của thân hay vào những lời nói vô trách nhiệm và máy móc, giống như sự rung động và tiếng xào xạc của các cành cây trong gió).

Ông được cho là đã tỏ ra không do dự khi tuyên bố về điểm đến của các đệ tử của mình sau khi chết (SN.iv.398); nhưng Sakuludāyi nói rằng khi được hỏi một câu hỏi liên quan đến quá khứ, ông đã nhảy từ vấn đề này sang vấn đề khác và gạt bỏ câu hỏi, biểu lộ sự bực tức, tính khí xấu và sự oán giận. (MN.ii.31; cũng xem ibid., i.93; và ii.214f.; các Nigaṇṭha thừa nhận họ không biết về quá khứ).

Chỉ có một cuộc thảo luận được ghi lại giữa Nātaputta và một tín đồ của Đức Phật, và đó là với Cittagahapati tại Macchikāsaṇḍa (SN.iv.298ff). Ông ca ngợi Citta ngay từ đầu cuộc thảo luận, đưa Citta lên làm một tấm gương cho đồ chúng của chính mình, và đồng tình với Citta rằng sự hiểu biết thì ưu việt hơn niềm tin. Nhưng về sau, khi Citta tuyên bố sự thấu hiểu về bốn jhāna, Nātaputta được miêu tả là đã lên án Citta như một kẻ dối trá. Citta, sau đó, đã hỏi ông mười câu hỏi và, vì không nhận được câu trả lời, đã rời bỏ ông. Bản chú giải (SN­a.iii.99) giải thích rằng những câu hỏi mà Citta hỏi cũng chính là Kumārapañhā.

Devadahasutta chứa đựng một bản phân tích chi tiết và được cho là của Đức Phật, về những niềm tin và giáo lý của các Nigaṇṭha (MN.ii.214; cp. Cūḷa Dukkhakkhandhasutta; MN.i.91ff.; cũng xem AN.v.150; DN.iii.119). Ở đó, Ngài chọn ra mười phát ngôn mang tính tác động của họ, cả chính lẫn phụ, để lên án và chứng minh rằng những nỗ lực và sự phấn đấu của các Nigaṇṭha đều là vô ích.

Nātaputta được cho là (Dhp­a.iii.201) đã tuyên bố về những quyền năng phép lạ, nhưng trên thực tế, ông không hề sở hữu chúng. Ví dụ, khi vị Rājagahaseṭṭhi dâng chiếc bát bằng gỗ đàn hương đỏ của mình cho bất cứ ai có thể lấy nó từ trên cọc treo xuống, Nātaputta đã cố gắng lấy được nó bằng một mưu mẹo, nhưng không thể lừa được vị seṭṭhi.

Các sách chứa tên của một số đệ tử của Nātaputta, trong số đó có một thiên nhân (Deva) tên là Niṅka (SN.i.66; người chú ruột của Đức Phật, Vappa, cũng là một tín đồ của các Nigaṇṭha). Nātaputta tin chắc vào tính chân lý và không thể bác bỏ trong các học thuyết của riêng mình đến mức, ông đã thực sự khuyến khích các đệ tử của mình tổ chức những cuộc thảo luận với Đức Phật. Một số người, giống như Dīgha Tapassī, đã trở về mà không hề hấn gì, mà không đưa cuộc thảo luận đến bất kỳ kết luận nào; những người khác được đề cập là đã bị Đức Phật thuyết phục vào cuối cùng và trở thành các đệ tử của Ngài. Ví dụ như Asibandhakaputta (SN.iv.317ff) và Abhayarājakumāra (MN.i.392ff). Nātaputta đã cố gắng, nhưng không thành công, để can ngăn Sīha, tướng quân của người Licchavī, đến gặp Đức Phật (AN.iv.180ff). Sīha đến và đã cải đạo. Ngày hôm sau, ông tổ chức một buổi bố thí, với quy mô lớn, cho Đức Phật và các tỳ-kheo của Ngài, tại đó có phục vụ thịt. Người ta nói rằng Nātaputta đã đi quanh Vesālī, chế nhạo Đức Phật vì đã khuyến khích sự sát sinh. Đức Phật, khi nghe được điều này, đã kể lại Telovādajātaka (Ja 246, Ja.ii.262f.; Vin.i.233ff), để cho thấy rằng trong quá khứ, Nātaputta cũng đã chế nhạo Ngài vì một lý do tương tự. Nātaputta được xác định là người đàn ông giàu có trong Jātaka đó.

Trong Bāverujātaka (Ja 339, Ja.iii.126f), ông được xác định là con quạ đã đánh mất tất cả danh dự và vinh quang của mình khi bị con công, là Bodhisatta, tiếp cận.

Nhưng đòn giáng mạnh nhất đối với Nātaputta là khi Upāli gahapati gia nhập cùng Đức Phật (MN.i.373ff). Nātaputta đã cho phép Upāli đến thăm Ngài bất chấp lời cảnh báo của Dīgha Tapassī về nhân cách đầy sức hút của Đức Phật. Nhưng Nātaputta nghĩ rằng Upāli sẽ có khả năng chống lại nó, và, khi nghe tin ông ta đã từ bỏ lòng trung thành với các Nigaṇṭha, đã từ chối tin vào điều đó cho đến khi chính ông có thể xác minh thông tin. Việc khám phá ra sự phản đạo của Upāli đã làm ông gục ngã trong sự đau buồn; ông nôn ra máu nóng và phải được khiêng đi trên một chiếc cáng từ Bālaka, nơi ông đang sống vào thời điểm đó, đến Pāvā. Tại đó, không lâu sau, ông đã qua đời, và ngay lập tức những sự chia rẽ lớn đã nảy sinh trong số các tín đồ của ông. Khi Đức Phật nghe về những cuộc tranh cãi, Ngài đã nhận xét rằng điều đó chỉ là điều đã được dự liệu (MN.ii.243f.; DN.iii.117, 210; có nói rằng cuộc tranh cãi đã bị cố tình xúi giục bởi Nātaputta trước khi chết. Xem Nigaṇṭhā).

Nigaṇṭha Nātaputta là cái tên mà vị đạo sư đạo Jain, Mahā Vīra, được biết đến đối với những người cùng thời. Ông cũng được gọi là Vardhamāna. Nāta (hoặc Nāya) là tên của gia tộc ông (Snp­a. (ii.423) nói Nāta là tên của cha ông), thuộc về Vesālī. Theo truyền thống của đạo Jain, tên riêng của cha ông là Siddhatha, và ông là một Kṣatriya, mẹ của ông là Triśālā (để xem một bản tường thuật về cuộc đời và triết học của Mahā Vīra, xem Barua: Pre-Buddhistic Indian Philosophy, pp.372ff).