Upāli draft
01. Upāli 01 draft
Upāli 01. Upāli Thera. One of the most eminent of the Buddha’s immediate disciples. He belonged to a barber’s family in Kapilavatthu and entered the service of the Sākiyan princes. When Anuruddha and his cousins left the world and sought ordination from the Buddha at Anupiyā Grove, Upāli accompanied them. They gave him all their valuable ornaments, but, on further consideration, he refused to accept them and wished to become a monk with them. The reason given for his refusal is that he knew the Sākiyans were hot-headed, and feared that the kinsmen of the princes might suspect him of having murdered the young men for the sake of their belongings.
At the request of the Sākiyan youths, the Buddha ordained Upāli before them all, so that their pride might be humbled. (Vin.ii.182; Dhpa.i.116f; see also Bv.i.61; but see Bva.44; the Tibetan sources give a slightly different version, see Rockhill, op.cit., pp. 55-6; according to the Mahā Vastu iii.179, Upāli was the Buddha’s barber, too).
Upāli’s upajjhāya was Kappiṭaka (Vin.iv.308). When Upāli went to the Buddha for an exercise for meditation, he asked that he might be allowed to dwell in the forest. But the Buddha would not agree, for if Upāli went into the forest he would learn only meditation, while, if he remained amongst men, he would have knowledge both of meditation and of the word of the Dhamma. Upāli accepted the Buddha’s advice and, practising insight, in due course won Arahant-ship. The Buddha himself taught Upāli the whole of the Vinayapiṭaka (Thaga.i.360f, 370; ANa.i.172).
In the assembly of the Saṅgha, the Buddha declared him to be the most proficient of those who were learned in the Vinaya (vinayadharānaṁ) (AN.i.24; see also Vin.iv.142, where the Buddha is mentioned as speaking Upāli’s praises). He is often spoken of as having reached the pinnacle of the Vinaya, or as being its chief repository (Vinaye agganikkhitto) (e.g., Dpv.iv.3, 5; v.7, 9) and three particular cases – those of Ajjuka (Vin.iii.66f), the Bhārukacchaka monk (Vin.iii.39) and Kumāra Kassapa (ANa.i.158; MNa.i.336; Ja.i.148; Dhpa.iii.145) – are frequently mentioned in this connection as instances where Upāli’s decisions on Vinaya rules earned the special commendation of the Buddha. In the Rājagaha Council, Upāli took a leading part, deciding all the questions relative to the Vinaya, in the same way as Ānanda decided questions regarding the Dhamma (Vin.ii.286f; DNa.i.11f; Mhv.iii.30).
In accordance with this tradition, ascribing to Upāli especial authority regarding the rules of the Saṅgha, various instances are given of Upāli questioning the Buddha about the Vinaya regulations. Thus we find him consulting the Buddha as to the legality or otherwise of a complete congregation performing, in the absence of an accused monk, an act at which his presence is required (Vin.i.325f). Again, he wishes to know if, in a matter which has caused altercations and schisms among members of the Saṅgha, the Saṅgha declares re-establishment of concord without thorough investigation, could such a declaration be lawful? (Vin.i.358f). When a monk intends to take upon himself the conduct of any matter that has to be decided, under what conditions should he do so? What qualities should a monk possess in himself before he takes upon himself to warn others? (Vin.ii.248f). In what case can there be an interruption of the probationary period of a monk who has been placed on probation? (Vin.ii.33f).
A whole list of questions asked by Upāli and answers given by the Buddha on matters pertaining to the Vinaya rules is found in the chapter called Upālipañcaka in the Parivāra (Vin.v.180-206; see also the Upālivagga of the Aṅguttaranikāya v.70ff).
It is not possible to determine which of these and other questions were actually asked by Upāli, and which were ascribed to him on account of his traditional reputation.
It is said (e.g., Vin.iv.142; Vin-a.iv.876) that even in the Buddha’s lifetime monks considered it a great privilege to learn the Vinaya under Upāli. The monks seem to have regarded Upāli as their particular friend, to whom they could go in their difficulties. Thus, when certain monks had been deprived by thieves of their clothes, it is Upāli’s protection that they seek (Vin.iii.212; see also the story of Ramanīyavihārī, Thaga.i.116).
The canon contains but few records of any discourses connected with Upāli, apart from his questions on the Vinaya. In the Aṅguttaranikāya (AN.iv.143f) he is mentioned as asking the Buddha for a brief sermon, the Buddha telling him that if there were anything that did not conduce to revulsion and detachment, Upāli could be sure that such things did not form part of the Buddha’s teaching. There is a record of another sermon (AN.v.201ff) which the Buddha is stated to have preached when Upāli expressed the desire to retire into the solitude of the forest. The Buddha tells him that forest-life is not for the man who has not mastered his mind or attained to tranquillity.
For other sermons see Upālisutta and Ubbāhikasutta.
Three verses are ascribed to Upāli in the Theragāthā (vv. 249-51; but see Gotama the Man, p.215; another verse ascribed to Upāli, but so far not traced elsewhere, is found in the Milinda p.108) where he admonishes the brethren to seek noble friends of unfaltering character, to learn the monks’ code of discipline and to dwell in solitude.
In the time of Padumuttara, Upāli was a very rich Brahmin named Sujāta. When the Buddha came to his father’s city in order to preach to him the Dhamma, Sujāta saw him, and in the assembly be noticed an ascetic named Sunanda, holding over the Buddha for seven days a canopy of flowers. The Buddha declared that Sunanda would, in the time of Gotama Buddha, become famous as the Elder Puṇṇa Mantānīputta. Sujāta, too, wished to see the future Gotama Buddha, and having heard Padumuttara praise the monk Pāṭika as chief of the Vinayadharas, he wished to hear, regarding himself, a similar declaration from Gotama. With this end in view he did many deeds of merit, chief of which was the erection of a monastery named Sobhana, for the Buddha and his monks, at an expense of one hundred thousand.
As a result he was born in heaven for thirty thousand kappas and was one thousand times king of the Devas. One thousand times, too, he was Cakkavatti.
Two kappas ago there was a Khattiya named Añjasa, and Upāli was born as his son Sunanda. One day he went to the park riding an elephant named Sirika, and met, on the way, the Pacceka Buddha Devala, whom he insulted in various ways. Sunanda was, thereupon, seized with a sensation of great heat in his body, and it was not till he went with a large following to the Pacceka Buddha and asked his pardon that the sensation left him. It is said that if the Buddha had not forgiven him, the whole country would have been destroyed. This insult paid to the Pacceka Buddha was the cause of Upāli having been born as a barber in his last birth (Ap.i.37ff).
Buddhaghosa says (Vin-a.i.272, 283) that while the Buddha was yet alive Upāli drew up certain instructions according to which future Vinayadharas should interpret Vinaya rules, and that, in conjunction with others, he compiled explanatory notes on matters connected with the Vinaya.
In direct pupillary succession to Upāli as head of the Vinayadharas was Dāsaka, whom Upāli had first met at the Valikārāma, where Upāli was staying (Mhv.v.10). Upāli taught him the whole of the Vinaya.
Upāli’s death was in the sixth year of Udāyibhadda’s reign. Dpv.v.7ff.
Upāli 01. Upāli Thera. Một trong những đệ tử trực tiếp xuất sắc nhất của Đức Phật. Ngài sinh ra trong một gia đình thợ cạo ở Kapilavatthu và vào phục vụ cho các vương tử Sākyan. Khi Anuruddha và những người anh em họ của ngài rời bỏ thế gian và tìm kiếm sự xuất gia từ Đức Phật tại Khu rừng Anupiyā, Upāli đã đi cùng họ. Họ đã đưa cho ngài tất cả các đồ trang sức quý giá của họ, nhưng, sau khi suy nghĩ thêm, ngài đã từ chối nhận chúng và mong muốn được trở thành một tỳ-kheo cùng với họ. Lý do được đưa ra cho sự từ chối của ngài là ngài biết rằng những người Sākyan rất nóng tính, và sợ rằng những người bà con của các vương tử có thể nghi ngờ ngài đã giết hại các thanh niên vì tài sản của họ.
Theo yêu cầu của các thanh niên Sākyan, Đức Phật đã cho Upāli xuất gia trước tất cả họ, để lòng kiêu hãnh của họ có thể bị hạ thấp. (Vin.ii.182; Dhpa.i.116f; cũng xem Bv.i.61; nhưng xem Bva.44; các nguồn tài liệu Tây Tạng đưa ra một phiên bản hơi khác, xem Rockhill, op.cit., pp. 55-6; theo Mahā Vastu iii.179, Upāli cũng là thợ cạo của Đức Phật).
Upajjhāya của Upāli là Kappiṭaka (Vin.iv.308). Khi Upāli đến gặp Đức Phật để xin một đề mục thiền định, ngài đã xin để ngài có thể được phép sống ở trong rừng. Nhưng Đức Phật không đồng ý, vì nếu Upāli đi vào rừng ngài sẽ chỉ học thiền, trong khi, nếu ngài ở lại giữa mọi người, ngài sẽ có kiến thức cả về thiền và về lời của Pháp. Upāli chấp nhận lời khuyên của Đức Phật và, thực hành thiền quán, đến kỳ hạn đã đạt được quả vị Arahant. Đích thân Đức Phật đã dạy cho Upāli toàn bộ Vinayapiṭaka (Thaga.i.360f, 370; ANa.i.172).
Trong hội chúng của Tăng đoàn, Đức Phật tuyên bố ngài là người thông thạo nhất trong số những người uyên thâm về Vinaya (vinayadharānaṁ) (AN.i.24; cũng xem Vin.iv.142, nơi Đức Phật được đề cập là đang nói lời ca ngợi Upāli). Ngài thường được nhắc đến là người đã đạt đến đỉnh cao của Vinaya, hoặc là kho lưu trữ chính của nó (Vinaye agganikkhitto) (ví dụ, Dpv.iv.3, 5; v.7, 9) và ba trường hợp cụ thể – những trường hợp của Ajjuka (Vin.iii.66f), tỳ-kheo Bhārukacchaka (Vin.iii.39) và Kumāra Kassapa (ANa.i.158; MNa.i.336; Ja.i.148; Dhpa.iii.145) – thường được đề cập trong mối liên hệ này như là những ví dụ mà các quyết định của Upāli về các quy tắc Vinaya đã nhận được sự tán dương đặc biệt của Đức Phật. Trong cuộc Kết tập Rājagaha, Upāli đã đóng một vai trò hàng đầu, quyết định tất cả các câu hỏi liên quan đến Vinaya, theo cách tương tự như Ānanda đã quyết định các câu hỏi liên quan đến Pháp (Vin.ii.286f; DNa.i.11f; Mhv.iii.30).
Phù hợp với truyền thống này, quy cho Upāli thẩm quyền đặc biệt liên quan đến các quy tắc của Tăng đoàn, nhiều ví dụ khác nhau được đưa ra về việc Upāli hỏi Đức Phật về các quy định của Vinaya. Do đó, chúng ta thấy ngài thỉnh ý Đức Phật về tính hợp pháp hay không của việc một hội chúng hoàn chỉnh thực hiện, khi vắng mặt một tỳ-kheo bị buộc tội, một hành động mà sự có mặt của ông ấy là bắt buộc (Vin.i.325f). Một lần nữa, ngài muốn biết nếu, trong một vấn đề đã gây ra sự cãi vã và chia rẽ giữa các thành viên của Tăng đoàn, Tăng đoàn tuyên bố tái thiết lập sự hòa hợp mà không điều tra kỹ lưỡng, liệu một tuyên bố như vậy có thể hợp pháp không? (Vin.i.358f). Khi một tỳ-kheo có ý định tự mình đảm nhận việc tiến hành bất kỳ vấn đề nào cần phải được quyết định, dưới những điều kiện nào ông ấy nên làm như vậy? Một tỳ-kheo nên sở hữu những phẩm chất gì trong bản thân mình trước khi ông ấy tự mình đảm nhận việc cảnh cáo những người khác? (Vin.ii.248f). Trong trường hợp nào có thể có sự gián đoạn của thời gian thử thách của một tỳ-kheo đã bị đặt vào tình trạng quản chế? (Vin.ii.33f).
Một danh sách toàn bộ các câu hỏi do Upāli hỏi và các câu trả lời do Đức Phật đưa ra về các vấn đề liên quan đến các quy tắc Vinaya được tìm thấy trong chương có tên là Upālipañcaka trong Parivāra (Vin.v.180-206; cũng xem Upālivagga của Aṅguttaranikāya v.70ff).
Không thể xác định câu hỏi nào trong số này và các câu hỏi khác thực sự được hỏi bởi Upāli, và câu hỏi nào được gán cho ngài do danh tiếng truyền thống của ngài.
Người ta nói (ví dụ, Vin.iv.142; Vin-a.iv.876) rằng ngay cả trong lúc Đức Phật còn tại thế, các tỳ-kheo đã coi việc học Vinaya dưới sự chỉ dẫn của Upāli là một đặc ân lớn. Các tỳ-kheo dường như đã coi Upāli là người bạn đặc biệt của họ, người mà họ có thể tìm đến khi gặp khó khăn. Do đó, khi một số tỳ-kheo bị những tên trộm cướp mất y phục của họ, chính sự bảo vệ của Upāli là điều mà họ tìm kiếm (Vin.iii.212; cũng xem câu chuyện về Ramanīyavihārī, Thaga.i.116).
Kinh điển chỉ chứa đựng một vài ghi chép về bất kỳ bài pháp nào liên quan đến Upāli, ngoại trừ các câu hỏi của ngài về Vinaya. Trong Aṅguttaranikāya (AN.iv.143f) ngài được đề cập là đang thỉnh cầu Đức Phật một bài pháp ngắn, Đức Phật bảo ngài rằng nếu có bất cứ điều gì không dẫn đến sự nhàm chán và ly tham, Upāli có thể chắc chắn rằng những điều như vậy không tạo thành một phần trong giáo lý của Đức Phật. Có một ghi chép về một bài pháp khác (AN.v.201ff) mà Đức Phật được cho là đã thuyết khi Upāli bày tỏ ước muốn rút lui vào sự tĩnh lặng của khu rừng. Đức Phật bảo ngài rằng đời sống ẩn cư trong rừng không dành cho người chưa làm chủ được tâm trí mình hoặc chưa đạt đến sự tĩnh lặng.
Về các bài pháp khác, xem Upālisutta và Ubbāhikasutta.
Ba vần kệ được gán cho Upāli trong Theragāthā (kệ 249-51; nhưng xem Gotama the Man, p.215; một vần kệ khác được gán cho Upāli, nhưng cho đến nay chưa được tìm thấy ở nơi nào khác, được tìm thấy trong Milinda p.108) nơi ngài khuyên nhủ các huynh đệ tìm kiếm những người bạn cao quý có tính cách kiên định, học hỏi bộ quy tắc kỷ luật của các tỳ-kheo và sống trong sự tĩnh lặng.
Vào thời của Padumuttara, Upāli là một Bà-la-môn rất giàu có tên là Sujāta. Khi Đức Phật đến thành phố của cha ngài để thuyết Pháp cho ông ấy, Sujāta đã nhìn thấy ngài, và trong hội chúng ông ấy chú ý đến một tu sĩ tên là Sunanda, đang che trên Đức Phật trong bảy ngày một tán hoa. Đức Phật tuyên bố rằng Sunanda sẽ, vào thời của Gotama Buddha, trở nên nổi tiếng với tư cách là Trưởng lão Puṇṇa Mantānīputta. Sujāta, cũng mong muốn được gặp Gotama Buddha tương lai, và sau khi nghe Padumuttara ca ngợi tỳ-kheo Pāṭika là người đứng đầu trong số những vị Vinayadhara, ông ấy mong muốn được nghe, về phần mình, một lời tuyên bố tương tự từ Gotama. Với mục đích này trong đầu, ông ấy đã làm nhiều việc thiện, trong đó việc chính yếu là việc xây dựng một tu viện tên là Sobhana, cho Đức Phật và các tỳ-kheo của ngài, với chi phí là một trăm ngàn.
Kết quả là ông ấy được sinh ra ở cõi trời trong ba mươi ngàn kappa và một ngàn lần là vua của chư thiên. Cũng một ngàn lần, ông ấy là một vị Cakkavatti.
Hai kappa trước, có một người Khattiya tên là Añjasa, và Upāli được sinh ra làm con trai của ông ấy là Sunanda. Một ngày nọ ngài đi đến công viên cưỡi một con voi tên là Sirika, và gặp, trên đường đi, vị Pacceka Buddha Devala, người mà ngài đã lăng mạ bằng nhiều cách khác nhau. Sunanda, ngay sau đó, đã bị tóm lấy bởi một cảm giác cực kỳ nóng bỏng trong cơ thể ngài, và mãi cho đến khi ngài đi cùng với một đoàn tùy tùng lớn đến chỗ vị Pacceka Buddha và cầu xin sự tha thứ của ngài thì cảm giác đó mới rời khỏi ngài. Có nói rằng nếu Đức Phật không tha thứ cho ngài, thì toàn bộ đất nước sẽ bị hủy diệt. Sự lăng mạ này nhắm vào vị Pacceka Buddha là nguyên nhân khiến Upāli bị sinh ra làm một người thợ cạo trong kiếp sống cuối cùng của ngài (Ap.i.37ff).
Buddhaghosa nói (Vin-a.i.272, 283) rằng trong khi Đức Phật vẫn còn tại thế Upāli đã soạn thảo ra những chỉ dẫn nhất định mà theo đó những vị Vinayadhara tương lai nên giải thích các quy tắc Vinaya, và rằng, cùng với những người khác, ngài đã biên soạn các ghi chú giải thích về các vấn đề liên quan đến Vinaya.
Người kế thừa trực tiếp trong dòng dõi đệ tử đối với Upāli với tư cách là người đứng đầu các Vinayadhara là Dāsaka, người mà Upāli đã gặp lần đầu tại Valikārāma, nơi Upāli đang ngự (Mhv.v.10). Upāli đã dạy cho ông ấy toàn bộ Vinaya.
Cái chết của Upāli là vào năm thứ sáu trong triều đại của Udāyibhadda. Dpv.v.7ff.
02. Upāli 02 draft
Upāli 02. A lad of Rājagaha. His parents, wishing him to live a life of ease, did not have him instructed in any of the usual means of livelihood, lest he should be inconvenienced while learning them. After much consideration, they decided to have him ordained. He joined the Saṅgha with sixteen other companions equally young, and it is said that they rose at dawn and started shouting for food. This was the reason for the rule that no one under twenty years of age should receive the upasampadā ordination. Vin.i.77f.
Upāli 02. Một cậu bé ở Rājagaha. Cha mẹ cậu, với mong muốn cậu được sống một cuộc đời an nhàn, đã không cho cậu học bất kỳ phương tiện kiếm sống thông thường nào, e rằng cậu sẽ gặp khó khăn trong khi học chúng. Sau khi suy nghĩ nhiều, họ quyết định cho cậu đi xuất gia. Cậu gia nhập Tăng đoàn cùng với mười sáu người bạn đồng hành cũng trẻ tuổi như vậy, và người ta nói rằng họ đã thức dậy lúc bình minh và bắt đầu la hét đòi thức ăn. Đây là lý do cho quy định rằng không ai dưới hai mươi tuổi được phép thọ nhận lễ xuất gia upasampadā. Vin.i.77f.
03. Upāli 03 draft
Upāli 03. Upāli Thera. The Apadāna (i.91f) contains the story of a Thera named Upāli, who is to be distinguished from the eminent disciple of that name, though the Apadāna verses obviously point to a confusion of the legends of the two. The Apadāna Commentary distinguishes this monk as “Bhāgineyya Upāli,” and states that he was a nephew of the Venerable Upāli. He was born in Kapilavatthu and was ordained by his uncle, who later became an Arahant.
Bhāgineyya Upāli had been a householder in the time of Padumuttara. Later he left the world and became an ascetic in Himavā. There he met the Buddha and the monks, and uttered their praises in song. As a result he was eighteen times king of the Devas and twenty-five times king of men.
Upāli 03. Upāli Thera. Apadāna (i.91f) chứa đựng câu chuyện về một vị Trưởng lão tên là Upāli, người cần được phân biệt với vị đệ tử xuất chúng cùng tên đó, mặc dù những vần kệ của Apadāna rõ ràng chỉ ra một sự nhầm lẫn giữa những truyền thuyết về hai người. Chú giải Apadāna phân biệt vị tỳ-kheo này là “Bhāgineyya Upāli,” và tuyên bố rằng ngài là cháu trai của Tôn giả Upāli. Ngài sinh ra ở Kapilavatthu và được xuất gia bởi chú/bác của mình, người mà về sau đã trở thành một Arahant.
Bhāgineyya Upāli từng là một gia chủ vào thời của Padumuttara. Về sau ngài rời bỏ thế gian và trở thành một tu sĩ khổ hạnh ở Himavā. Tại đó ngài đã gặp Đức Phật và các tỳ-kheo, và thốt lên những lời ca ngợi họ qua một bài hát. Kết quả là ngài đã mười tám lần làm vua của chư thiên và hai mươi lăm lần làm vua của loài người.
04. Upāli 04 draft
Upāli 04. Distinguished as Upāli Gahapati. He lived at Nālandā and was a follower of Nigaṇṭha Nātaputta.
He was present when Dīgha Tapassī reported to Nātaputta an account of his visit to Gotama Buddha in the Pāvārika Mango-grove. Upāli undertook to go himself to the Buddha and refute his views, in spite of the protestations of Dīgha Tapassī. At the end of his discussion with the Buddha, which is recorded in the Upālisutta, Upāli is converted and invites the Buddha to a meal. Although the Buddha enjoins upon Upāli that his benefactions to the Nigaṇṭhas should not cease because of his conversion, Upāli gives instructions that no Nigaṇṭha be admitted to his presence, but that if they need food it shall be given to them. Hearing a rumour of his conversion, first Tapassī, and later Nātaputta himself, go to Upāli’s house, where they learn the truth. When Nātaputta is finally convinced that Upāli has become a follower of the Buddha, hot blood gushes from his mouth (MN.i.371ff).
According to Buddhaghosa (MNa.ii.621, 830), Nātaputta had to be carried on a litter to Pāvā, where he died shortly after.
Upāli became a Sotāpanna (MNa.ii.620).
He is mentioned, with Ānanda, Cittagahapati, Dhammika upāsaka and Khujjuttarā, as one who had acquired the four Paṭisambhidā while being yet a learner (sekha). Vsm.ii.442; Vibha.388.
Upāli 04. Được phân biệt là Upāli Gahapati. Ông sống ở Nālandā và là một người theo Nigaṇṭha Nātaputta.
Ông đã có mặt khi Dīgha Tapassī báo cáo cho Nātaputta một bản tường thuật về chuyến viếng thăm của ngài đối với Gotama Buddha ở Rừng xoài Pāvārika. Upāli cam kết sẽ đích thân đến gặp Đức Phật và bác bỏ những quan điểm của ngài, bất chấp sự phản đối của Dīgha Tapassī. Vào cuối cuộc thảo luận của ông với Đức Phật, điều được ghi lại trong Upālisutta, Upāli đã được cải đạo và mời Đức Phật đến dùng bữa. Mặc dù Đức Phật đã khuyên Upāli rằng những sự đóng góp từ thiện của ông đối với những người Nigaṇṭha không nên dừng lại vì sự cải đạo của ông, Upāli vẫn đưa ra các chỉ dẫn rằng không có Nigaṇṭha nào được phép vào gặp ông, nhưng nếu họ cần thức ăn thì nó sẽ được trao cho họ. Nghe được tin đồn về sự cải đạo của ông, đầu tiên là Tapassī, và sau đó chính Nātaputta, đi đến nhà của Upāli, nơi họ biết được sự thật. Khi Nātaputta cuối cùng cũng bị thuyết phục rằng Upāli đã trở thành một người theo Đức Phật, máu nóng trào ra từ miệng ngài (MN.i.371ff).
Theo Buddhaghosa (MNa.ii.621, 830), Nātaputta đã phải được khiêng trên một chiếc cáng đến Pāvā, nơi ngài qua đời ngay sau đó.
Upāli trở thành một Sotāpanna (MNa.ii.620).
Ông được đề cập, cùng với Ānanda, Cittagahapati, upāsaka Dhammika và Khujjuttarā, như là một trong những người đã đắc bốn Paṭisambhidā trong khi vẫn còn là một bậc hữu học (sekha). Vsm.ii.442; Vibha.388.
05. Upāli 05 draft
Upāli 05. Upāli Thera. Head of the chapter of monks sent from Siam, at the request of Kittisirirājasīha, to re-establish the Upasampadā ordination in Ceylon. He was held in great esteem by the king of Ceylon and often preached to him. Upāli died in Ceylon of an incurable disease of the nose, and his funeral obsequies were held with great solemnity. Cv.c.71, 94, 117, 127, 142.
Upāli 05. Upāli Thera. Người đứng đầu phái đoàn các tỳ-kheo được cử đi từ Siam, theo yêu cầu của Kittisirirājasīha, để thiết lập lại lễ xuất gia Upasampadā ở Tích Lan. Ngài đã được vua xứ Tích Lan vô cùng kính trọng và thường xuyên thuyết pháp cho ông. Upāli qua đời ở Tích Lan vì một căn bệnh nan y ở mũi, và tang lễ của ngài đã được cử hành với sự trang trọng lớn. Cv.c.71, 94, 117, 127, 142.