Pacceka Buddha draft
Pacceka Buddha, Pacceka Buddhas. The name given to one who is enlightened by and for himself – i.e., one who has attained to supreme and perfect insight, but who dies without proclaiming the truth to the world – hence the equivalent “Silent Buddha” sometimes found in translations. Pacceka Buddhas practise their pāramī for at least two thousand asaṅkheyya kappas. They are born in any of the three kulas: Brāhmaṇa, Khattiya, or gahapati only in a vivaṭṭamānakappa, during which Buddhas are also born, but they never meet a Buddha face to face. They cannot instruct others; their realization of the Dhamma is “like a dream seen by a deaf mute.” They attain to all the iddhi, samāpatti and paṭisambhidā of the Buddhas, but are second to the Buddhas in their spiritual development. They do ordain others; their admonition is only in reference to good and proper conduct (abhisamācārikasikkhā).
Sometimes it is stated that a Pacceka Buddha’s knowledge and comprehension of ways and means is less than that of a Bodhisatta (e.g., at Ja.iv.341). They hold their uposatha in the Ratanamālaka, at the foot of the Mañjūsarukkha in Gandhamādana. It is possible to become a Pacceka Buddha while yet a layman, but, in this case, the marks of a layman immediately disappear. Three caves in the Nandamūlapabbhāra – Suvaṇṇaguhā, Maṇiguhā and Rajataguhā – are the dwelling places of Pacceka Buddhas. Round the Ratanamālaka, q.v. (or Sabbaratanamālaka), seats are always ready to receive the Pacceka Buddhas. When a Pacceka Buddha appears in the world, he immediately seeks the Ratanamālaka, and there takes his appointed seat. Then all the other Pacceka Buddhas in the world assemble there to meet him, and, in reply to a question by the chief of them, he relates the circumstances which led to his enlightenment. Similarly, all the Pacceka Buddhas assemble at the same spot when one of them is about to die. The dying one takes leave of the others, and, after his death, they cremate his body and his relics disappear. These details are given in Snpa.i.47, 51, 58, 63; Khpa.178, 199; Apa.i.125; see also Gandhamādana.
But, according to another account, they die on the mountain called Mahā Papāta (q.v.). There does not seem to be any limit to the number of Pacceka Buddhas who could appear simultaneously. In one instance, five hundred are mentioned as so doing, all sons of Padumavatī (q.v.), at the head of whom was Mahā Paduma. In the Isigilisutta (MN.iii.68ff) appears a long list of Pacceka Buddhas who dwelt on the Isigili Mountain (q.v.), and after whom the mountain was named.
According to Buddhaghosa (MNa.ii.889ff), the names in this list belonged to the five hundred sons of Padumavatī, but the number of the names is far less than five hundred. This discrepancy is explained by saying that as many as twelve bore the same name. Other names are found scattered over different texts, such as the Jātaka Commentary, e.g., Darīmukha (Ja.iii.240), Soṇaka (v.249); see also Dhammapada Commentary Dhp-a.iv.120, etc.
The name occurring most frequently in the texts is that of Tagarasikhī (q.v.). Mention is also made of the Pacceka Buddhas going among men for alms and spending the rainy season in dwellings provided by men, e.g., Dhpa.ii.112f.; iii.91, 368; iv.200. Their patthanā (Snpa.51). Their wisdom is less than that of a Bodhisatta (Ja.iv.341).
Among the teachings preserved of the Pacceka Buddhas, the most important is the Khaggavisāṇasutta (q.v.). For the definition of a Pacceka Buddha see Puggalapaññatti (p.14; cf. p.70). There he is described as one who understands the Truth by his own efforts, but does not obtain omniscience nor mastery over the fruits (phalesu vasībhāvaṁ). See also Mātaṅga (2).
Pacceka Buddha, các Pacceka Buddha. Tên gọi được ban cho một người được giác ngộ bởi chính mình và vì chính mình – nghĩa là, người đã đạt đến sự thấu suốt vô thượng và hoàn hảo, nhưng đã qua đời mà không tuyên xưng chân lý đó cho thế giới – do đó có từ tương đương "Silent Buddha" (Đức Phật tĩnh lặng) đôi khi được tìm thấy trong các bản dịch. Các Pacceka Buddha thực hành các pāramī của mình trong ít nhất hai ngàn asaṅkheyya kappa. Họ được sinh ra trong bất kỳ kula nào trong ba kula: Brāhmaṇa, Khattiya, hoặc gahapati chỉ trong một vivaṭṭamānakappa, thời kỳ mà các Đức Phật cũng được sinh ra, nhưng họ không bao giờ gặp một Đức Phật trực tiếp. Họ không thể hướng dẫn người khác; sự liễu ngộ của họ về Pháp "giống như một giấc mơ được nhìn thấy bởi một người vừa điếc vừa câm." Họ đạt được tất cả các iddhi, samāpatti và paṭisambhidā của các Đức Phật, nhưng đứng thứ hai sau các Đức Phật trong sự phát triển tâm linh của họ. Họ có làm lễ xuất gia cho những người khác; những lời răn dạy của họ chỉ đề cập đến hành vi tốt đẹp và đúng đắn (abhisamācārikasikkhā).
Đôi khi có tuyên bố rằng kiến thức và sự thấu hiểu của một Pacceka Buddha về các phương pháp và phương tiện thì ít hơn so với một Bodhisatta (vd., tại Ja.iv.341). Họ cử hành uposatha của mình ở Ratanamālaka, dưới chân cây Mañjūsarukkha ở Gandhamādana. Một người có khả năng trở thành một Pacceka Buddha trong khi vẫn còn là một cư sĩ, nhưng trong trường hợp này, các dấu hiệu của một người cư sĩ sẽ biến mất ngay lập tức. Ba hang động ở Nandamūlapabbhāra – Suvaṇṇaguhā, Maṇiguhā và Rajataguhā – là nơi cư trú của các Pacceka Buddha. Xung quanh Ratanamālaka, q.v. (hoặc Sabbaratanamālaka), các chỗ ngồi luôn sẵn sàng để tiếp đón các Pacceka Buddha. Khi một Pacceka Buddha xuất hiện trên thế giới, vị ấy lập tức tìm đến Ratanamālaka, và ngồi vào vị trí đã được chỉ định của mình tại đó. Sau đó, tất cả các Pacceka Buddha khác trên thế giới tập hợp tại đó để gặp ngài, và để trả lời một câu hỏi của người đứng đầu trong số họ, ngài kể lại những hoàn cảnh đã dẫn đến sự giác ngộ của mình. Tương tự như vậy, tất cả các Pacceka Buddha tập hợp tại cùng một địa điểm khi một trong số họ sắp qua đời. Vị đang hấp hối từ biệt những người khác, và sau cái chết của vị ấy, họ hỏa táng cơ thể ngài và các xá-lợi của ngài biến mất. Những chi tiết này được đưa ra trong Snpa.i.47, 51, 58, 63; Khpa.178, 199; Apa.i.125; xem thêm Gandhamādana.
Nhưng, theo một ghi chép khác, họ chết trên ngọn núi có tên là Mahā Papāta (q.v.). Dường như không có bất kỳ giới hạn nào về số lượng Pacceka Buddha có thể xuất hiện đồng thời. Trong một ví dụ, năm trăm vị được đề cập là đang làm như vậy, tất cả đều là con trai của Padumavatī (q.v.), đứng đầu trong số họ là Mahā Paduma. Trong Isigilisutta (MN.iii.68ff) xuất hiện một danh sách dài các Pacceka Buddha đã cư trú trên Núi Isigili (q.v.), và ngọn núi đã được đặt theo tên của họ.
Theo Buddhaghosa (MNa.ii.889ff), các tên trong danh sách này thuộc về năm trăm người con trai của Padumavatī, nhưng số lượng tên thì ít hơn rất nhiều so với năm trăm. Sự khác biệt này được giải thích bằng cách nói rằng có đến mười hai người mang cùng một tên. Những cái tên khác được tìm thấy rải rác trong các văn bản khác nhau, chẳng hạn như Chú giải Jātaka, vd., Darīmukha (Ja.iii.240), Soṇaka (v.249); xem thêm Chú giải Dhammapada Dhp-a.iv.120, v.v.
Cái tên xuất hiện thường xuyên nhất trong các văn bản là Tagarasikhī (q.v.). Cũng có sự đề cập đến việc các Pacceka Buddha đi vào giữa loài người để khất thực và trải qua mùa an cư trong những chỗ ở do con người cung cấp, vd., Dhpa.ii.112f.; iii.91, 368; iv.200. Lời nguyện (patthanā) của họ (Snpa.51). Trí huệ của họ kém hơn so với một Bodhisatta (Ja.iv.341).
Trong số những giáo lý được bảo tồn của các Pacceka Buddha, quan trọng nhất là Khaggavisāṇasutta (q.v.). Để biết định nghĩa về một Pacceka Buddha, xem Puggalapaññatti (p.14; so sánh với p.70). Tại đó, ngài được mô tả là một người thấu hiểu Chân lý bằng nỗ lực của chính mình, nhưng không đạt được sự toàn tri hay sự làm chủ đối với các quả vị (phalesu vasībhāvaṁ). Xem thêm Mātaṅga (2).