Cūḷa Panthaka Thera draft
Cūḷa Panthaka Thera, Cūla Panthaka Thera. An eminent Arahant, declared chief among monks skilled in creating forms by mind-power and in mental “evolution” (cittavivaṭṭa) (AN.i.23). He was the younger son of the daughter of a rich merchant of Rājagaha, who developed intimacy with a slave and fled with him when her misconduct was discovered. She wished to return to her parents for the birth of her first child, but her husband always postponed the visit until, in the end, she started to go without his knowledge. He followed her, but the child was born by the wayside, and therefore they called him Panthaka. The same thing occurred at the birth of the second child, and he also received the name of Panthaka, he being Cūḷa Panthaka and his brother Mahā Panthaka. When the boys grew up they were taken to Rājagaha, where their grandparents took charge of them. Mahā Panthaka often accompanied his grandfather to hear the Buddha preach, and he yearned to become a monk. He easily obtained permission and entered the Saṅgha, in due course becoming an Arahant. With the consent of his grandparents, he ordained Cūḷa Panthaka, but the latter proved to be a dullard, and in the course of four months was unable to learn a single stanza. It is said that in the time of Kassapa Buddha Cūḷa Panthaka was a clever monk, who once laughed to scorn a dull colleague who was trying to learn a passage by heart.
When Mahā Panthaka discovered his brother’s stupidity, he asked him to leave the Saṅgha (see Dhpa.iv.190f), but Cūḷa Panthaka so loved the Buddha’s teaching that he did not wish to return to the lay-life. One day Jīvaka Komārabhacca, wishing to give alms to the Buddha and the monks, asked Mahā Panthaka, who was acting as steward, to collect all the monks in the monastery. This he did, omitting only Cūḷa Panthaka who, he said, had made no progress in the Dhamma. Greatly grieved, Cūḷa Panthaka determined to leave the Saṅgha, but as he was going out the Buddha met him, took him into the Gandhakuṭi and comforted him, giving him a clean piece of cloth. “Sit with your face to the East,” said the Buddha, “repeat the words ‘rajoharaṇaṁ’ and wipe your face with the cloth.” As Cūḷa Panthaka carried out these orders he noticed that the cloth became dirty, and as he concentrated his mind on the impermanence of all things, the Buddha sent a ray of light and exhorted him about the necessity of getting rid of the impurities of lust and other evils. At the end of the admonition Cūḷa Panthaka attained Arahant-ship with the four paṭisambhidā, which included knowledge of all the Piṭakas.
Tradition has it that Cūḷa Panthaka was once a king and that while going in procession round his city he wiped the sweat from his brow with a spotless garment which he wore and noticed how the cloth was stained. His mind then grasped the idea of impermanence, hence the ease with which he did so in his last birth.
Meanwhile, the Buddha and the monks were seated in Jīvaka’s house, but when the meal was about to be served the Buddha ordered it to be stopped, saying that there were other monks left in the monastery. A servant was sent to find them, and Cūḷa Panthaka, aware of this, contrived that the whole grove appeared full of monks engaged in various activities. When the messenger reported this, he was told to discover which of the monks was Cūḷa Panthaka and to bring him. But all the monks answered to this name, and the messenger was forced to return without him. “Take by the hand the first who says that he is Cūḷa Panthaka,” ordered the Buddha; and when this was done the other figures vanished. At the conclusion of the meal, Cūḷa Panthaka was asked to return thanks, and “like a young lion roaring defiance” the Elder ranged over the whole of the Piṭakas in his sermon. Thenceforth his fame spread, and the Buddha, in order to prove how in previous births also Cūḷa Panthaka had profited by advice received, related to the monks the Cūḷakaseṭṭhijātaka (Thag.557-66; ANa.i.119ff; Ja.i.114ff; Dhpa.i.239ff; Thaga.i.515ff; Vsm.388f).
The Dhammapada Commentary (Dhp-a.i.250ff) gives another story of Cūḷa Panthaka’s past. He went to Takkasilā to learn under a teacher, but though he did everything for his teacher he could learn nothing. The teacher, feeling sorry for him, taught him a charm: “Ghaṭṭesi ghaṭṭesi, kiṁ kāraṇā ghaṭṭesi? Ahaṁ pi taṁ jānāmi, you try and try; what are you trying for? I know it too.”). When he had returned home thieves entered his house, but he woke up from his sleep and repeated the charm, whereupon the thieves fled, leaving behind them even their clothes. The king of Benares, wandering about the city in disguise, seeing what had happened, sent for Cūḷa Panthaka the next day and learnt from him the charm after paying him one thousand. Soon afterwards the king’s commander-in-chief bribed the court barber to cut the king’s throat, but while the barber was sharpening his razor the king repeated the charm. The barber, thinking that his intended crime was discovered, confessed his guilt. The king, realising that the youth had saved his life, appointed him commander-in-chief in place of the traitor, whom he banished. The youth was Cūḷa Panthaka and the teacher was the Bodhisatta.
Cūḷa Panthaka was a householder in the time of Padumuttara Buddha, and having seen a monk exalted by the Buddha to the rank of chief among those skilled in creating mind-born forms, aspired to the same position. In the time of Kassapa Buddha he was a monk and practised odātakasiṇa for twenty thousand years (ANa.i.119).
Cūḷa Panthaka was expert in rūpajjhāna and in samādhi, while his brother was skilled in arūpajjhāna and in vipassanā. When creating forms, other monks could produce only two or three, while Cūḷa Panthaka could bring into being as many as one thousand at the same time, no two being alike in appearance or action (Thaga.i.490; Paṭis-a.276).
According to the Apadāna (i.58f), Cūḷa Panthaka joined the Saṅgha at the age of eighteen. It is said (Vin.iv.54f) that when it was his turn to teach the nuns at Sāvatthī they expected no effective teaching, since he always repeated the same stanza. One day, at the end of the lesson, he overheard their remarks, and forthwith gave an exhibition of his magical powers and of his wide knowledge of the Buddha’s teachings. The nuns listened with great admiration until after sunset, when they were unable to gain entrance to the city. The Buddha heard of this and warned Cūḷa Panthaka not to keep the nuns so late.
The Udāna (v.10; Uda.319f) contains a verse sung by the Buddha in praise of Cūḷa Panthaka, and the Milinda (p.368) quotes a stanza attributed to Cūḷa Panthaka which has so far not been traced elsewhere.
Cūḷa Panthaka Thera, Cūla Panthaka Thera. Một Arahant lỗi lạc, được tuyên bố là vị tỳ-kheo đệ nhất trong số các tỳ-kheo điêu luyện về việc tạo ra các hình tướng bằng năng lực tâm và về sự "tiến hóa" tâm trí (cittavivaṭṭa) (AN.i.23). Ông là con trai thứ hai của con gái một thương gia giàu có ở Rājagaha, người đã nảy sinh mối quan hệ thân mật với một nô lệ và bỏ trốn cùng anh ta khi hành vi sai trái của cô bị phát hiện. Cô muốn trở về với cha mẹ để sinh đứa con đầu lòng, nhưng chồng cô luôn trì hoãn chuyến đi cho đến khi, cuối cùng, cô bắt đầu tự đi mà không cho anh ta biết. Anh ta đuổi theo cô, nhưng đứa bé được sinh ra ở ven đường, và vì vậy họ gọi cậu là Panthaka. Điều tương tự cũng xảy ra khi đứa con thứ hai chào đời, và cậu cũng nhận được cái tên Panthaka, cậu là Cūḷa Panthaka và anh trai cậu là Mahā Panthaka. Khi hai cậu bé lớn lên, họ được đưa đến Rājagaha, nơi ông bà ngoại nhận trách nhiệm chăm sóc họ. Mahā Panthaka thường đi cùng ông ngoại đến nghe Đức Phật thuyết Pháp, và cậu khao khát được trở thành tỳ-kheo. Cậu dễ dàng nhận được sự cho phép và gia nhập Tăng đoàn, và đến thời điểm thích hợp đã trở thành một Arahant. Với sự đồng ý của ông bà, ông đã xuất gia cho Cūḷa Panthaka, nhưng người sau tỏ ra là một kẻ chậm chạp, và trong vòng bốn tháng đã không thể học thuộc một bài kệ nào. Có nguồn kể rằng vào thời của Đức Phật Kassapa, Cūḷa Panthaka là một vị tỳ-kheo thông minh, người đã từng cười chế nhạo một người đồng tu chậm chạp đang cố gắng học thuộc lòng một đoạn kinh.
Khi Mahā Panthaka phát hiện ra sự ngu muội của em trai mình, ông yêu cầu người em rời khỏi Tăng đoàn (xem Dhpa.iv.190f), nhưng Cūḷa Panthaka quá yêu mến giáo pháp của Đức Phật đến nỗi không muốn quay lại đời sống cư sĩ. Một ngày nọ, Jīvaka Komārabhacca, vì muốn cúng dường thức ăn cho Đức Phật và chư tỳ-kheo, đã yêu cầu Mahā Panthaka, người đang làm quản sự, tập hợp tất cả các tỳ-kheo trong tu viện. Ông đã làm như vậy, chỉ bỏ sót Cūḷa Panthaka vì, như ông nói, người này không có sự tiến bộ nào trong Pháp. Vô cùng đau buồn, Cūḷa Panthaka quyết định rời khỏi Tăng đoàn, nhưng khi ông đang đi ra ngoài thì Đức Phật gặp ông, đưa ông vào Gandhakuṭi và an ủi ông, trao cho ông một mảnh vải sạch. “Hãy ngồi với khuôn mặt quay về hướng Đông,” Đức Phật nói, “lặp lại những từ 'rajoharaṇaṁ' và lau mặt con bằng mảnh vải.” Khi Cūḷa Panthaka thực hiện những mệnh lệnh này, ông nhận thấy mảnh vải trở nên bẩn, và khi ông tập trung tâm trí vào sự vô thường của mọi pháp hữu vi, Đức Phật phóng ra một luồng ánh sáng và khuyên răn ông về sự cần thiết của việc từ bỏ những ô nhiễm của dục vọng và các ác pháp khác. Vào cuối lời khuyên răn, Cūḷa Panthaka đã đạt được quả vị Arahant với bốn paṭisambhidā (bốn vô ngại giải), bao gồm cả sự hiểu biết về toàn bộ các Piṭaka.
Truyền thống kể lại rằng Cūḷa Panthaka từng là một vị vua và trong lúc đi diễu hành quanh thành phố của mình, ngài đã lau mồ hôi trên trán bằng một bộ y phục không tì vết mà ngài đang mặc và nhận thấy mảnh vải bị ố bẩn như thế nào. Tâm ngài lúc đó đã nắm bắt được ý niệm về sự vô thường, do đó ngài dễ dàng làm được điều này trong kiếp sống cuối cùng của mình.
Trong khi đó, Đức Phật và chư tỳ-kheo đang an tọa trong nhà của Jīvaka, nhưng khi bữa ăn chuẩn bị được dọn ra, Đức Phật ra lệnh dừng lại, nói rằng vẫn còn những tỳ-kheo khác ở lại trong tu viện. Một người hầu được cử đi tìm họ, và Cūḷa Panthaka, biết được điều này, đã tạo ra ảo ảnh khiến toàn bộ khu rừng dường như chứa đầy các tỳ-kheo đang bận rộn với nhiều hoạt động khác nhau. Khi người đưa tin báo cáo điều này, anh ta được bảo phải tìm xem ai trong số các tỳ-kheo đó là Cūḷa Panthaka và đưa vị ấy đến. Nhưng tất cả các tỳ-kheo đều lên tiếng trả lời khi được gọi tên này, và người đưa tin buộc phải trở về mà không có vị ấy. “Hãy nắm tay người đầu tiên nói rằng vị ấy là Cūḷa Panthaka,” Đức Phật ra lệnh; và khi điều này được thực hiện, những hình bóng khác đều biến mất. Vào cuối bữa ăn, Cūḷa Panthaka được yêu cầu nói lời cảm tạ, và “như một con sư tử non gầm lên sự thách thức”, Trưởng lão đã giảng giải bao quát toàn bộ các Piṭaka trong bài pháp của mình. Kể từ đó, danh tiếng của ông lan rộng, và Đức Phật, để chứng minh làm thế nào trong các kiếp trước Cūḷa Panthaka cũng đã nhận được lợi ích từ những lời khuyên, đã kể cho chư tỳ-kheo nghe Cūḷakaseṭṭhijātaka (Thag.557-66; ANa.i.119ff; Ja.i.114ff; Dhpa.i.239ff; Thaga.i.515ff; Vsm.388f).
Chú giải Dhammapada (Dhp-a.i.250ff) đưa ra một câu chuyện khác về quá khứ của Cūḷa Panthaka. Ông đến Takkasilā để học dưới sự chỉ dạy của một người thầy, nhưng mặc dù ông đã làm mọi việc cho thầy của mình, ông không thể học được điều gì. Người thầy, cảm thấy thương xót ông, đã dạy cho ông một câu thần chú: “Ghaṭṭesi ghaṭṭesi, kiṁ kāraṇā ghaṭṭesi? Ahaṁ pi taṁ jānāmi, ngươi cố gắng và cố gắng; ngươi đang cố gắng vì điều gì? Ta cũng biết điều đó.” Khi ông trở về nhà, những tên trộm đã đột nhập vào nhà ông, nhưng ông tỉnh dậy từ giấc ngủ và lặp lại câu thần chú, nhờ đó bọn trộm bỏ chạy, bỏ lại ngay cả quần áo của chúng. Vua xứ Benares, đang đi lang thang quanh thành phố trong lớp cải trang, nhìn thấy những gì đã xảy ra, ngày hôm sau đã cho gọi Cūḷa Panthaka và học câu thần chú từ ông sau khi trả cho ông một ngàn đồng. Ngay sau đó, tổng tư lệnh quân đội của nhà vua đã hối lộ người thợ cạo của triều đình để cắt cổ nhà vua, nhưng trong lúc người thợ cạo đang mài dao cạo, nhà vua lặp lại câu thần chú. Người thợ cạo, nghĩ rằng tội ác dự định của mình đã bị phát hiện, liền thú nhận tội lỗi. Nhà vua, nhận ra rằng chàng trai trẻ đã cứu mạng mình, liền bổ nhiệm ông làm tổng tư lệnh thay cho kẻ phản quốc, người mà ông đã trục xuất. Chàng trai trẻ đó chính là Cūḷa Panthaka và vị thầy chính là Bodhisatta.
Cūḷa Panthaka là một gia chủ vào thời Đức Phật Padumuttara, và sau khi nhìn thấy một vị tỳ-kheo được Đức Phật tán thán lên địa vị đệ nhất trong số những người điêu luyện về việc tạo ra các hình tướng từ tâm, ông đã khao khát được vị trí tương tự. Vào thời Đức Phật Kassapa, ông là một tỳ-kheo và đã thực hành thiền biến xứ màu trắng (odātakasiṇa) trong hai mươi ngàn năm (ANa.i.119).
Cūḷa Panthaka rất tinh thông về rūpajjhāna và về samādhi, trong khi anh trai ông thì điêu luyện về arūpajjhāna và về vipassanā. Khi tạo ra các hình tướng, những tỳ-kheo khác chỉ có thể tạo ra hai hoặc ba, trong khi Cūḷa Panthaka có thể mang vào hiện hữu cùng lúc tới một ngàn hình tướng, không có hình tướng nào giống nhau về diện mạo hoặc hành động (Thaga.i.490; Paṭis-a.276).
Theo Apadāna (i.58f), Cūḷa Panthaka gia nhập Tăng đoàn ở độ tuổi mười tám. Có kể lại rằng (Vin.iv.54f) khi đến lượt ông giảng dạy cho các Tỳ-kheo-ni ở Sāvatthī, họ không mong đợi sự giảng dạy hiệu quả nào, vì ông luôn lặp lại cùng một bài kệ. Một ngày nọ, vào cuối buổi học, ông vô tình nghe được những lời nhận xét của họ, và ngay lập tức thể hiện một màn trình diễn về những năng lực thần thông của mình cũng như sự hiểu biết sâu rộng của ông về những lời dạy của Đức Phật. Các Tỳ-kheo-ni lắng nghe với sự vô cùng ngưỡng mộ cho đến sau khi mặt trời lặn, lúc đó họ không thể đi vào thành phố. Đức Phật nghe được điều này và cảnh báo Cūḷa Panthaka không được giữ các Tỳ-kheo-ni ở lại muộn như vậy.
Udāna (v.10; Uda.319f) chứa một bài kệ do Đức Phật ngâm để ca ngợi Cūḷa Panthaka, và Milinda (p.368) trích dẫn một bài kệ được cho là của Cūḷa Panthaka mà cho đến nay chưa được tìm thấy ở đâu khác.