Pilindavaccha draft
Pilindavaccha, Pilindivaccha, Pilindiyavaccha. He was a Brahmin of Sāvatthī, born before the Buddha’s Awakening. Pilinda was his personal name, Vaccha being that of his family. He became a recluse and learnt the Cūḷa Gandhāra vijjā, but, when the Buddha appeared, the charm refused to work. Having heard that the Mahā Gandhāra prevented the working of the Cūḷa Gandhāra and having concluded that the Buddha knew the former, he entered the Saṅgha at the Buddha’s suggestion, in order to acquire it. The Buddha gave him exercises in meditation, and he became an Arahant.
Certain Devas who had been born in the Deva world as a result of Pilinda’s guidance in a former birth, out of gratitude, waited on him morning and evening. He thus became famous as being dear to the Devas, and was declared by the Buddha to be chief among such monks (AN.i.24).
In the time of Padumuttara Buddha, he was a rich householder of Haṁsavatī and wished to become a monk beloved of the Devas. In the time of Sumedha Buddha be was born in the world of men and paid great honour to the Buddha’s Thūpa. In a later existence he was a Cakkavatti, named Varuṇa, and established his subjects in righteousness, so that after death they were born in heaven (Thaga.i.51f).
Pilinda had a habit of addressing everyone as Vasala (outcaste). When this was reported to the Buddha he explained that this was because Pilinda had, for one hundred lives, been born among Vasalavādī Brahmins (Ud.iii.6; Dhpa.iv.181f). One day, on entering Rājagaha, Pilinda met a man carrying a bowl of pipphalī (long pepper). “What’s in your bowl, Vasala?” he asked, and the man, in anger, said, “The dung of mice.” “So be it,” said Pilinda, and the pepper turned into dung. The man was horrified, and, seeking Pilinda, persuaded him to right the matter (ANa.i.154f).
The Vinayapiṭaka mentions that on several different occasions Pilinda suffered from various ailments and the Buddha had to give permission for the provision of suitable remedies. Vin.i.204f.; some hold that the Thera of Rājagaha, mentioned in the following stories, was distinct from the Thera of Sāvatthī (e.g., Brethren, 14, n.4). See below.
Once Bimbisāra found Pilinda, clearing a cave in order to provide a cell for himself. The king promised to build a monastery for him if he could obtain the Buddha’s sanction. The permission was obtained and was reported to the king, but he forgot the matter until one hundred days later. On remembering, he made ample amends, gave Pilinda five hundred attendants to look after the monastery, and granted for their maintenance a village, which came to be called Arāmikagāma or Pilindagāma. One day, while in the village for alms, Pilinda went into a house where a girl was weeping because the day was a feast day and she had no ornament to wear, her parents being too poor to afford any. Pilinda gave her a roll of grass to put round her head and it turned instantly into solid gold. The king’s officers, hearing of this wreath, suspected the family of theft and cast them into prison. The next day Pilinda, discovering what had happened, visited the king and convinced him of his iddhi powers by turning the whole palace into gold. The family was released, and the king and his courtiers gave to Pilinda large quantities of the five medicaments, all of which Pilinda distributed among those who wished for them. Vin.i.206 ff.; iii.248ff. This was the occasion for the forming of the rule that all medicaments required by a monk should be used within seven days. It was in reference to this that the Gandhārajātaka (Ja.iii.363 ff.) was preached. The incident of the palace being turned into gold is referred to at Kv.608.
Another story is related of Pilinda’s iddhi powers (Vin.iii.67). Once a family of Benares, which was wont to minister to Pilinda, was attacked by robbers and two girls were kidnapped. Pilinda, by his iddhi power caused them to be brought back, and the monks complained of this to the Buddha, but the Buddha held that no wrong had been done. The Apadāna (i.59f.; 302-16) has two sets of verses ascribed to Pilinda, the second very much longer than the first, thus supporting the view mentioned earlier, that there were two Theras named Pilindavaccha. In any event, there has evidently been a confusion of legends, and it is no longer possible to separate them. It is the first set of Apadāna verses which is quoted in the Theragāthā Commentary (loc.cit.). In the second set we are told that in the time of Padumuttara Buddha, Pilinda was a very wealthy dovārika. He took many precious gifts to Ānanda, Padumuttara’s father, and won from him a boon. He asked, as his boon, that he should be allowed to entertain the Buddha. The king refused to grant this, but the dovārika appealed to the judges and they gave the verdict in his favour. Thereupon he held a great almsgiving of unparalleled splendour for seven days and gave away all manner of gifts. As a result he was born one thousand times as king of the Devas and one thousand times also as king of men. In his last birth he suffered from neither heat nor cold, dust did not adhere to his body, and the rain did not wet him.
Pilindavaccha, Pilindivaccha, Pilindiyavaccha. Ngài là một Bà-la-môn ở Sāvatthī, sinh ra trước sự Giác ngộ của Đức Phật. Pilinda là tên riêng của ngài, còn Vaccha là tên gia tộc ngài. Ngài trở thành một sa-môn và học chú thuật Cūḷa Gandhāra vijjā, nhưng khi Đức Phật xuất hiện, câu thần chú không còn linh nghiệm. Khi nghe nói rằng Mahā Gandhāra đã ngăn cản sự linh nghiệm của Cūḷa Gandhāra và đi đến kết luận rằng Đức Phật biết môn chú thuật trước, ngài đã gia nhập Tăng đoàn theo lời khuyên của Đức Phật, để học nó. Đức Phật đã giao cho ngài các đề mục hành thiền, và ngài trở thành một vị Arahant.
Một vài chư thiên được sinh ra ở cõi trời nhờ sự hướng dẫn của Pilinda trong một kiếp trước, vì lòng biết ơn, đã hầu hạ ngài vào mỗi buổi sáng và buổi chiều. Do đó, ngài trở nên nổi tiếng là người được chư thiên quý mến, và được Đức Phật tuyên bố là vị Tỳ-kheo đệ nhất trong số những vị Tỳ-kheo như vậy (AN.i.24).
Vào thời của Padumuttara Buddha, ngài là một gia chủ giàu có ở Haṁsavatī và mong muốn trở thành một vị Tỳ-kheo được chư thiên quý mến. Vào thời của Sumedha Buddha, ngài sinh ra ở thế giới loài người và vô cùng tôn kính Thūpa của Đức Phật. Trong một kiếp sau này, ngài là một vị Cakkavatti, tên là Varuṇa, và đã thiết lập thần dân của mình trong sự đạo đức, đến nỗi sau khi chết họ đều được sinh lên cõi trời (Thaga.i.51f).
Pilinda có một thói quen gọi tất cả mọi người là Vasala (kẻ thấp hèn). Khi điều này được trình lên Đức Phật, Ngài giải thích rằng đó là vì Pilinda, trong suốt một trăm kiếp sống, đã được sinh ra trong số các Bà-la-môn Vasalavādī (Ud.iii.6; Dhpa.iv.181f). Một ngày nọ, khi đi vào Rājagaha, Pilinda gặp một người đàn ông mang theo một bát pipphalī (tiêu lốt). "Có gì trong bát của ngươi thế, Vasala?" ngài hỏi, và người đàn ông đó, trong cơn giận dữ, nói: "Phân chuột." "Cứ như thế đi," Pilinda nói, và những hạt tiêu đã biến thành phân. Người đàn ông kinh hãi, và khi tìm gặp Pilinda, anh ta đã cầu xin ngài sửa lại chuyện này (ANa.i.154f).
Vinayapiṭaka đề cập rằng vào một số dịp khác nhau Pilinda bị mắc nhiều chứng bệnh và Đức Phật đã phải cho phép việc chuẩn bị các phương thuốc phù hợp. Vin.i.204f.; một số người cho rằng vị Thera của Rājagaha, được đề cập trong các câu chuyện sau đây, là khác với vị Thera của Sāvatthī (ví dụ, Brethren, 14, chú thích 4). Xem bên dưới.
Có lần Bimbisāra thấy Pilinda đang dọn dẹp một hang động để làm thành một liêu phòng cho ngài. Nhà vua hứa sẽ xây dựng một tu viện cho ngài nếu ngài có thể nhận được sự cho phép của Đức Phật. Sự chấp thuận đã đạt được và được báo cho nhà vua, nhưng ông quên bẵng chuyện này mãi cho đến một trăm ngày sau đó. Khi nhớ ra, nhà vua đã chuộc lỗi một cách hậu hĩnh, trao cho Pilinda năm trăm người hầu để chăm sóc tu viện, và ban cho họ một ngôi làng để duy trì cuộc sống, nơi về sau được gọi là Arāmikagāma hoặc Pilindagāma. Một ngày nọ, trong khi vào làng khất thực, Pilinda đi vào một ngôi nhà nơi một cô bé đang khóc vì hôm đó là ngày hội và cô bé không có đồ trang sức nào để đeo, cha mẹ cô quá nghèo để có thể mua được. Pilinda đưa cho cô bé một cuộn cỏ để quấn quanh đầu và ngay lập tức nó biến thành vàng khối. Các quan chức của nhà vua, khi nghe tin về vòng hoa này, nghi ngờ gia đình ăn trộm và đã ném họ vào ngục. Ngày hôm sau, Pilinda, khi phát hiện ra chuyện gì đã xảy ra, đã đến gặp nhà vua và thuyết phục ông về các quyền năng iddhi của ngài bằng cách biến toàn bộ cung điện thành vàng. Gia đình được thả, và nhà vua cùng các triều thần đã cúng dường cho Pilinda số lượng lớn năm loại dược phẩm, tất cả số dược phẩm này đều được Pilinda phân phát cho những người cần chúng. Vin.i.206 ff.; iii.248ff. Đây là dịp để đưa ra điều luật rằng mọi loại dược phẩm cần thiết cho một vị tỳ-kheo chỉ nên được sử dụng trong vòng bảy ngày. Liên quan đến vấn đề này mà Gandhārajātaka (Ja.iii.363 ff.) đã được thuyết giảng. Biến cố cung điện bị biến thành vàng được nhắc đến ở Kv.608.
Một câu chuyện khác liên quan đến các năng lực iddhi của Pilinda (Vin.iii.67). Có lần một gia đình ở Benares, những người thường hộ độ cho Pilinda, bị bọn cướp tấn công và hai cô gái bị bắt cóc. Pilinda, bằng quyền năng iddhi của mình đã khiến họ được đưa trở về, và các vị tỳ-kheo phàn nàn điều này với Đức Phật, nhưng Đức Phật nói rằng không có điều gì sai trái đã xảy ra. Apadāna (i.59f.; 302-16) có hai tập hợp các bài kệ được gán cho Pilinda, tập hợp thứ hai dài hơn nhiều so với tập hợp đầu tiên, do đó ủng hộ quan điểm được đề cập trước đó, rằng có hai vị Thera tên là Pilindavaccha. Dù thế nào, rõ ràng đã có sự nhầm lẫn giữa các truyền thuyết, và không còn khả năng phân định chúng nữa. Đó là tập hợp thứ nhất trong các bài kệ Apadāna được trích dẫn trong Chú giải Theragāthā (như trên). Trong tập hợp thứ hai chúng ta được biết rằng vào thời của Padumuttara Buddha, Pilinda là một vị dovārika (người gác cổng) rất giàu có. Ngài mang nhiều món quà quý giá đến Ānanda, cha của Padumuttara, và xin ông một ân sủng. Ngài đã yêu cầu, như ân sủng của mình, được phép tiếp đãi Đức Phật. Vua từ chối chấp thuận điều này, nhưng vị dovārika đã kháng cáo lên các thẩm phán và họ đã phán quyết có lợi cho ngài. Sau đó ngài đã tổ chức một buổi cúng dường vô song trong suốt bảy ngày và phân phát đủ mọi loại vật phẩm. Kết quả là ngài được sinh ra một ngàn lần làm vua của chư thiên và một ngàn lần làm vua của loài người. Trong lần tái sinh cuối cùng, ngài không bị ảnh hưởng bởi nóng hay lạnh, bụi không dính vào cơ thể ngài, và mưa không làm ướt ngài.