DPPN

Māgandiya draft

01. Māgandiya 01 draft

Māgandiya 01. A Brahmin of the Kuru country. He had a very beautiful daughter, called Māgandiyā. Many men of high station sought her hand, but the Brahmin did not consider them worthy. The Buddha, one day, became aware that both Māgandiya and his wife were ready for conversion, so he visited their village. Māgandiya saw him, and, noting the auspicious marks on his body, told him of his daughter and begged him to wait till she could be brought. The Buddha said nothing, and Māgandiya went home and returned with his wife and daughter arrayed in all splendours. On arriving, they found the Buddha had gone, but his footprint was visible, and Māgandiya’s wife, skilled in such matters, said that the owner of such a footprint was free from all passion. But Māgandiya paid no attention, and, going a little way, saw the Buddha and offered him his daughter. The Buddha thereupon told them of his past life, his renunciation of the world, his conquest of Māra, and the unsuccessful attempts of Māra’s very beautiful daughters to tempt him. Compared with them, Māgandiya was, he said, a corpse, filled with thirty-two impurities, an impure vessel painted without; he would not touch her with his foot. At the end of the discourse, Māgandiya and his wife became Anāgāmīs. Dhp­a.iii.193ff.; Snp­a.ii.542f.; cp. Divy.515ff., where the name is given as Mākandika and he is called a parivrājaka. The daughter’s name is given as Anūpamā and the wife’s Sākalī.

It is said that they gave their daughter into the charge of her uncle, Cūḷa Māgandiya, retired from the world, and became Arahants. Dhp­a.i.202

According to the Aṅguttara Commentary (AN­a.i.235f), Māgandiya’s village was Kammāsadamma, and the Buddha went there on his journey to Kosambī at the invitation of Ghosita, Kukkuṭa and Pāvārika. He turned off the main road to visit Māgandiya.

See also Māgandiya (2), Māgandiyasutta, and Māgandiyapañha.

Māgandiya 01. Một Bà-la-môn của quốc gia Kuru. Ông có một người con gái rất xinh đẹp, tên là Māgandiyā. Rất nhiều người có địa vị cao sang đã dạm hỏi cô, nhưng vị Bà-la-môn không coi họ là xứng đáng. Một ngày nọ, Đức Phật nhận thấy rằng cả Māgandiya và vợ ông đều đã sẵn sàng để được hóa độ, vì vậy ngài đã đến thăm ngôi làng của họ. Māgandiya nhìn thấy ngài, và, chú ý đến những tướng tốt trên cơ thể ngài, đã nói với ngài về con gái của mình và cầu xin ngài hãy chờ cho đến khi cô ấy được đưa đến. Đức Phật không nói gì, và Māgandiya trở về nhà và quay lại cùng với vợ và con gái được trang điểm vô cùng lộng lẫy. Khi đến nơi, họ thấy Đức Phật đã rời đi, nhưng dấu chân của ngài vẫn còn nhìn thấy, và vợ của Māgandiya, người rất am hiểu về những vấn đề như vậy, nói rằng chủ nhân của dấu chân như thế là người không còn mọi tham ái. Nhưng Māgandiya không bận tâm, và, đi một đoạn ngắn, nhìn thấy Đức Phật và đề nghị dâng con gái cho ngài. Sau đó Đức Phật kể cho họ nghe về tiền kiếp của ngài, sự từ bỏ thế gian của ngài, sự chiến thắng Māra của ngài, và những nỗ lực cám dỗ bất thành của những cô con gái rất xinh đẹp của Māra đối với ngài. So với họ, ngài nói, Māgandiyā chỉ là một cái xác chết, chứa đầy ba mươi hai sự ô uế, một cái bình bất tịnh được sơn phết bên ngoài; ngài sẽ không đụng đến cô ta dù chỉ bằng chân. Cuối bài pháp, Māgandiya và vợ ông trở thành các vị Anāgāmī. Dhp­a.iii.193ff.; Snp­a.ii.542f.; so sánh Divy.515ff., nơi tên được ghi là Mākandika và ông được gọi là một parivrājaka. Tên người con gái được ghi là Anūpamā và người vợ là Sākalī.

Có nói rằng họ đã giao phó con gái cho người chú của cô, Cūḷa Māgandiya, giã từ thế gian, và trở thành những vị Arahant. Dhp­a.i.202

Theo Chú giải Aṅguttara (AN­a.i.235f), ngôi làng của Māgandiya là Kammāsadamma, và Đức Phật đã đến đó trên chuyến hành trình đến Kosambī theo lời mời của Ghosita, Kukkuṭa và Pāvārika. Ngài đã rẽ khỏi con đường chính để đến thăm Māgandiya.

Cũng xem Māgandiya (2), Māgandiyasutta, và Māgandiyapañha.

02. Māgandiya 02 draft

Māgandiya 02. A Paribbājaka. The Buddha was once staying in the fire hut of the Brahmin Bhāradvāja gotta at Kammāsadamma and Māgandiya came to the hut. Seeing the grass mat on which the Buddha slept at night, he inquired whose it was, and, on being told, he was very annoyed, calling the Buddha a rigid repressionist (bhunahu). Bhāradvāja protested, whereupon Māgandiya offered to repeat his charge to the Buddha’s face. The Buddha, aware of this conversation, entered the hut in the evening and had a discussion with Māgandiya, who ended by joining the Saṅgha, later becoming an Arahant. MN.i.502ff.; Mil.313.

Buddhaghosa explains (MN­a.ii.681) that this Māgandiya was the nephew of Māgandiya (1).

Māgandiya 02. Một vị Paribbājaka. Đức Phật có lần đang lưu trú trong ngôi nhà thờ lửa của Bà-la-môn gotta Bhāradvāja ở Kammāsadamma thì Māgandiya đến ngôi nhà đó. Nhìn thấy chiếc chiếu cỏ mà Đức Phật ngủ vào ban đêm, ông hỏi đó là của ai, và, khi được cho biết, ông đã rất khó chịu, gọi Đức Phật là một kẻ chủ trương kìm nén hà khắc (bhunahu). Bhāradvāja phản đối, thế là Māgandiya đề nghị lặp lại lời buộc tội của ông ngay trước mặt Đức Phật. Đức Phật, nhận biết được cuộc trò chuyện này, đã bước vào ngôi nhà thờ lửa vào buổi tối và có một cuộc thảo luận với Māgandiya, người cuối cùng đã gia nhập Tăng đoàn, sau này trở thành một vị Arahant. MN.i.502ff.; Mil.313.

Buddhaghosa giải thích (MN­a.ii.681) rằng Māgandiya này là cháu trai của Māgandiya (1).

3. Māgandiyā draft

Māgandiyā. Daughter of the Brahmin Māgandiya. When Gotama Buddha rejected her father’s offer of marriage with her, her parents joined the Saṅgha, giving her in charge of her uncle, Cūḷa Māgandiya. The latter took her to Udena, king of Kosambī, who made her his chief consort, giving her five hundred ladies in waiting. Māgandiyā was incensed against the Buddha for having called her a “vessel of filth,” and, when he came to Kosambī, she planned her revenge. Having discovered that Udena’s other queen, Sāmāvatī, and her companions were in the habit of watching for the Buddha through windows in the walls of their rooms, she told the king that Sāmāvatī and her friends were conspiring to kill him (Udena). For some time the king refused to believe this, but when the holes were shown to him, he had them closed up and the windows built higher.

This plan having failed, Māgandiyā hired a slave to revile and abuse the Buddha in the streets. Ānanda suggested to the Buddha that they should go elsewhere. The Buddha answered, “I am like the elephant who has entered the fray, I must endure the darts that come upon me. After seven days the abuse ceased. Māgandiyā then persuaded her uncle to send eight live cocks to the palace and sent a page with them to the king’s drinking place. When the king asked what should be done with them, she suggested that Sāmāvatī and her friends should be asked to cook them for him. This the king agreed to do, but the women refused to deprive an animal of its life. Māgandiyā said they should be tested, and sent word by the page that the cocks were to be cooked for the Buddha. The page was bribed to change the live cocks for dead ones on the way, and Sāmāvatī and her companions then cooked them and sent them to the Buddha. But even then the king, though not knowing of the exchange, would not be convinced of Sāmāvatī’s disloyalty.

Māgandiyā then obtained a snake from her uncle with its fangs removed. This she inserted in the shell of the flute which Udena carried about, closing the hole with a bunch of flowers. Udena was in the habit of spending a week in turn with each of his three consorts. When he announced his intention of going to Sāmāvatī, Māgandiyā begged of him not to go, saying she had had a dream and feared for his safety. But the king went and Māgandiyā went with him. As he lay asleep with the lute under his pillow she pulled out the bunch of flowers, and the snake lay coiled on his pillow. Māgandiyā screamed and accused Sāmāvatī of designs on the king’s life. This time Udena believed her, and placing Sāmāvatī and her friends in a line one behind the other, he sent for his bow, which could only be strung by one thousand men, and shot an arrow at Sāmāvatī’s breast. But by the power of her goodness the arrow failed to pierce her. Convinced of her innocence, the king pleaded for her forgiveness and gave her a boon. She chose that the Buddha should be invited to come to the palace every day, but the Buddha would not accept the invitation and sent Ānanda in his place.

Once more Māgandiyā conspired with her uncle against Sāmāvatī. They had all the pillars of Sāmāvatī’s house wrapt in cloth, soaked in oil, and, when she and her women were inside, the house was set fire to. Sāmāvatī saw the flames spreading and exhorted her women to be self-possessed, and they attained to various fruits of the Path. Udena questioned Māgandiyā very carefully, and became convinced of her share and that of her uncle in the crime. He then sent for all Māgandiya’s relations saying that he wished to reward them. He buried them waist-deep in the palace grounds and covered them with straw; the straw was then set fire to, and when it was burnt he had their bodies ploughed with an iron plough. Pieces of flesh were ripped from Māgandiyā’s body, fried like cakes in oil, and Māgandiyā was then forced to eat them. Dhp­a.i.201f., 210ff.; Ud­a.383f.; cf. Divy., 515ff., where Māgandiyā is called Anūpamā.

Māgandiyā. Con gái của Bà-la-môn Māgandiya. Khi Gotama Buddha từ chối lời đề nghị gả cô của cha cô, cha mẹ cô đã gia nhập Tăng đoàn, giao phó cô cho chú của cô là Cūḷa Māgandiya chăm sóc. Cūḷa Māgandiya đưa cô đến gặp Udena, vua của Kosambī, người đã phong cô làm vương phi chính, ban cho cô năm trăm cung nữ hầu hạ. Māgandiyā vô cùng tức giận Đức Phật vì ngài đã gọi cô là một “cái bình chứa đồ ô uế,” và, khi ngài đến Kosambī, cô đã lên kế hoạch trả thù. Sau khi phát hiện ra rằng vị vương phi khác của Udena là Sāmāvatī và những người bạn của bà có thói quen ngóng nhìn Đức Phật qua những ô cửa sổ trên tường phòng của họ, cô nói với vua rằng Sāmāvatī và những người bạn của bà đang âm mưu giết ông (Udena). Trong một thời gian, nhà vua không chịu tin điều này, nhưng khi những cái lỗ được chỉ cho ông thấy, ông đã ra lệnh bịt chúng lại và xây cửa sổ cao hơn.

Kế hoạch này thất bại, Māgandiyā bèn thuê một nô lệ đi nhục mạ và phỉ báng Đức Phật trên đường phố. Ānanda đề nghị với Đức Phật rằng họ nên đi nơi khác. Đức Phật trả lời: “Ta giống như con voi đã bước vào trận chiến, ta phải hứng chịu những mũi tên bắn vào ta. Sau bảy ngày, những lời phỉ báng chấm dứt. Māgandiyā sau đó thuyết phục người chú gửi tám con gà trống sống đến cung điện và cử một tiểu đồng mang chúng đến nơi uống rượu của nhà vua. Khi nhà vua hỏi nên làm gì với chúng, cô đề nghị rằng nên yêu cầu Sāmāvatī và những người bạn của bà nấu chúng cho ông. Nhà vua đồng ý làm việc này, nhưng những người phụ nữ từ chối tước đi mạng sống của một con vật. Māgandiyā nói rằng họ nên được thử thách, và sai tiểu đồng báo tin rằng những con gà trống sẽ được nấu cho Đức Phật. Tên tiểu đồng đã được hối lộ để tráo những con gà sống thành gà chết trên đường đi, và Sāmāvatī cùng những người bạn của bà sau đó đã nấu chúng và dâng lên Đức Phật. Nhưng ngay cả khi đó, nhà vua, tuy không biết về việc tráo đổi, vẫn không tin vào sự bất trung của Sāmāvatī.

Māgandiyā sau đó xin từ người chú một con rắn đã bị nhổ răng độc. Cô nhét nó vào trong vỏ của cây sáo mà Udena luôn mang theo người, và bịt cái lỗ lại bằng một bó hoa. Udena có thói quen dành một tuần luân phiên với mỗi người trong số ba vương phi của mình. Khi ông thông báo ý định đến chỗ Sāmāvatī, Māgandiyā nài nỉ ông đừng đi, nói rằng cô đã có một giấc mơ và lo sợ cho sự an toàn của ông. Nhưng nhà vua vẫn đi và Māgandiyā đi cùng ông. Khi ông đang ngủ say với cây đàn tỳ bà dưới gối, cô đã kéo bó hoa ra, và con rắn nằm cuộn tròn trên gối của ông. Māgandiyā hét lên và buộc tội Sāmāvatī có mưu đồ ám sát nhà vua. Lần này Udena đã tin cô, và xếp Sāmāvatī cùng những người bạn của bà thành một hàng dọc người này sau người kia, ông sai lấy cây cung của mình, vốn chỉ có thể giương lên bởi một ngàn người, và bắn một mũi tên vào ngực Sāmāvatī. Nhưng nhờ sức mạnh của lòng từ bi của bà, mũi tên không thể xuyên qua bà. Tin chắc vào sự vô tội của bà, nhà vua đã cầu xin bà tha thứ và ban cho bà một ân huệ. Bà chọn việc mời Đức Phật đến cung điện mỗi ngày, nhưng Đức Phật không nhận lời mời và đã cử Ānanda đi thay thế ngài.

Một lần nữa, Māgandiyā âm mưu với người chú để chống lại Sāmāvatī. Họ cho quấn tất cả các cột nhà của Sāmāvatī bằng vải tẩm dầu, và khi bà cùng các cung nữ đang ở bên trong, ngôi nhà bị châm lửa đốt. Sāmāvatī nhìn thấy ngọn lửa đang lan rộng và khuyên các cung nữ hãy tự chủ, và họ đã đạt được nhiều đạo quả khác nhau của Đạo. Udena đã tra hỏi Māgandiyā rất cẩn thận, và tin chắc vào sự tham gia của cô và người chú của cô trong tội ác này. Sau đó, ông cho gọi tất cả những người thân của Māgandiya đến, nói rằng ông muốn ban thưởng cho họ. Ông chôn họ ngập đến lưng chừng người trong khuôn viên cung điện và phủ rơm lên; rơm sau đó bị châm lửa đốt, và khi nó cháy rụi, ông sai dùng một cái cày sắt cày nát thi thể của họ. Những miếng thịt bị xẻo ra khỏi cơ thể của Māgandiyā, chiên như bánh xèo trong dầu, và Māgandiyā sau đó bị ép phải ăn chúng. Dhp­a.i.201f., 210ff.; Ud­a.383f.; so sánh Divy., 515ff., nơi Māgandiyā được gọi là Anūpamā.