Āḷavaka draft

01. Āḷavaka 01 draft

Āḷavaka 01. The king of Āḷavī. He was in the habit of holding a hunt once in seven days to keep his army in trim. One day when he was hunting, the quarry escaped from where the king lay in wait and, according to custom, it became the king’s duty to capture it. He, therefore, followed the animal for three leagues, killed it and, having cut it in half, carried it in a pingo. On his way back he happened to pass under the banyan tree which was the abode of the Yakkha Āḷavaka. The Yakkha had been granted a boon by the Yakkha-king, which allowed him to eat anybody who came within the shadow of the tree. Accordingly, he seized the king, but later released him on obtaining his promise that he would provide him at regular intervals with a human being and a bowl of food (Snp-a.i.217ff).

For the rest of the story see Āḷavaka Yakkha.

Āḷavaka 01. Vua của Āḷavī. Ông có thói quen tổ chức một cuộc săn bảy ngày một lần để giữ cho quân đội của mình được rèn luyện. Một ngày nọ, khi ông đang săn, con mồi thoát khỏi nơi nhà vua nằm chờ; theo tục lệ, việc bắt lại nó trở thành bổn phận của nhà vua. Vì vậy, ông đuổi theo con vật trong ba do-tuần, giết nó, rồi sau khi cắt nó làm đôi, mang nó trên một đòn gánh. Trên đường trở về, ông tình cờ đi qua dưới cây đa là nơi trú ngụ của Yakkha Āḷavaka. Yakkha này đã được vua Yakkha ban cho một ân huệ, cho phép vị ấy ăn bất cứ ai đi vào bóng cây. Vì thế, vị ấy bắt nhà vua, nhưng sau đó thả ông ra khi nhận được lời hứa rằng ông sẽ định kỳ cung cấp cho vị ấy một người và một bát thức ăn (Snp-a.i.217ff).

Về phần còn lại của câu chuyện, xem Āḷavaka Yakkha.

02. Āḷavaka 02 draft

Āḷavaka 02. The Yakkha. King Āḷavaka, with the help of the Mayor of the town (Nagaraguttika) and his ministers, was able to keep his promise for some time, by sending criminals to the Yakkha. The Yakkha’s power was such that at the sight of him men’s bodies became as soft as butter. Soon there were no criminals left, and each household was forced to contribute one child for sacrifice to the Yakkha.

Then women, about to bring forth children, began to leave the king’s capital. Twelve years passed in this manner and the only child left was the king’s own son, Āḷavaka Kumāra. When the king learnt this, he ordered the child to be dressed in all splendour and taken to the Yakkha. The Buddha, with his Eye of Compassion, saw what was going to happen and went to the Yakkha’s abode.

Āḷavaka was away at a meeting of the Yakkhas in Himavā. His doorkeeper Gadrabha admitted the Buddha, after warning him of the Yakkha’s unmannerly nature. The Buddha went in and sat down on Āḷavaka’s throne while Gadrabha went to Himavā to announce to his master the Buddha’s arrival. While the Buddha was there, preaching to Āḷavaka’s women-folk, the Yakkhas Sātāgira and Hemavata, passing through the air on their way to the assembly in Himavā, being made aware of the Buddha’s presence by their inability to fly over him, descended to Āḷavaka’s palace and made obeisance to the Buddha before resuming their journey.

When Āḷavaka heard from Gadrabha and from Sātāgira and Hemavata of the Buddha’s visit, he was greatly incensed and uttering aloud his name, he hurried to his abode. There with all the various supernatural powers he could command he tried to dislodge the Buddha from his seat, but without success, even his special weapon, the Dussāvudha being of no avail against the Buddha. Then, approaching the Buddha, Āḷavaka asked him to leave his house, which the Buddha did. He then summoned the Buddha back and he came. Three times this happened and three times the Buddha obeyed, judging compliance to be the best way of softening his wrath, but the fourth time the Buddha refused to return. Thereupon Āḷavaka expressed his desire to ask questions of the Buddha, hoping thereby to fatigue him. The Buddha agreed, and when he had answered all the questions to Āḷavaka’s satisfaction, the latter became a Sotāpanna (Snp-a.i.239).

At dawn of day, King Āḷavaka’s men brought the young prince, Āḷavaka Kumāra to the Yakkha, as sacrifice. Hearing the Yakkha’s shouts of joy at the close of the Buddha’s sermon, they greatly marvelled. When they announced to Āḷavaka that they had brought their offering, and handed him the child, he was much ashamed because of the Buddha’s presence. Āḷavaka gave the child to the Buddha, who blessed him and gave him back to the king’s messengers. The boy, having passed from the Yakkha’s hands to those of the Buddha, and from there to the king’s men, thereafter became known as Hatthaka Āḷavaka (Snp-a.i.239-40).

When the king and the citizens heard that the Yakkha had become a follower of the Buddha, they built for him a special abode near that of Vessavaṇa and provided him with endless gifts of flowers, perfumes, etc., for his use. The story of Āḷavaka, of which the above is a summary, is given in full in Snp-a.i.217-40 and in SN­a.i.244-59. It is also given in brief in AN­a.i.211-12 and with some difference in detail.

Āḷavaka’s abode was thirty leagues from Sāvatthī, and the Buddha covered the whole journey in one day (Snp-a.i.220). The abode was near a banyan tree and on the ground (bhummaṭṭhaṁ) well protected with walls, etc., and covered on the top by a metal net, it was like a cart enclosed on all sides. It was three leagues in extent, and over it lay the road to Himavā by air (Snp-a.i.222). Ascetics, having seen the glittering palace, often called to find out what it was. Āḷavaka would ask them questions regarding their faith, and when they could not answer he would assume a subtle form and, entering their hearts, would drive them mad (Snp-a.i.228).

Āḷavaka shouted his name before starting from Himavā to vanquish the Buddha. He stood with his left foot on Manosilātala and his right on Kelāsakūṭa. His shout was heard throughout Jambudīpa and was one of the four shouts, mentioned in tradition, as having travelled so far (Snp-a.i.223; for the others see Puṇṇaka, Vissakamma and Kusā). Āḷavaka had a special weapon, the Dussāvudha, comparable to Sakka’s Vajirāvudha, Vessavaṇa’s Gadāvudha and Yama’s Nayanāvudha. It had the power, if it were thrown into the sky, of stopping rain for twelve years and if cast on the earth of destroying all trees and crops for a like period. If hurled into the sea it would dry up all the water, and it could shatter Sineru into pieces. It was made of cloth and is described as a vatthāvudha, and it was worn as a part of the Yakkha’s upper garment (uttariya).

There are three salient features in the story of Āḷavaka which link it closely to the large circle of stories grouped by Professor Watanabe (JPTS1909-10, pp.240ff) under the title of Kalmāsapāda stories:

  • (1) The man-eating Yakkha;
  • (2) the captured king saving himself by a promise to provide the Yakkha with offerings, and the sanctity of that promise; and
  • (3) the conversion of the Yakkha.

The conversion of Āḷavaka is considered one of the chief incidents of the Buddha’s life (e.g., Ja.iv.180; vi.329; Mhv.xxx.84).

Āḷavaka’s name appears in the Āṭānāṭiyasutta, among the Yakkhas to whom followers of the Buddha should appeal for protection in time of need (DN.iii.205) (see also Āḷavakasutta.)

Āḷavaka 02. Yakkha. Vua Āḷavaka, với sự giúp đỡ của vị thị trưởng thành phố (Nagaraguttika) và các đại thần của mình, đã có thể giữ lời hứa trong một thời gian bằng cách gửi các tội phạm đến cho Yakkha. Sức mạnh của Yakkha đến mức chỉ cần nhìn thấy vị ấy, thân thể người ta trở nên mềm như bơ. Chẳng bao lâu không còn tội phạm nào, và mỗi gia đình buộc phải đóng góp một đứa trẻ để hiến tế cho Yakkha.

Khi đó, những phụ nữ sắp sinh con bắt đầu rời kinh đô của nhà vua. Mười hai năm trôi qua như vậy, và đứa trẻ duy nhất còn lại là chính con trai của nhà vua, Āḷavaka Kumāra. Khi nhà vua biết điều này, ông ra lệnh cho đứa trẻ được mặc trang phục hết sức lộng lẫy và đưa đến chỗ Yakkha. Đức Phật, bằng Con mắt Bi mẫn của ngài, thấy điều sắp xảy ra và đi đến nơi ở của Yakkha.

Āḷavaka đang vắng mặt tại một cuộc họp của các Yakkhas ở Himavā. Người giữ cửa của vị ấy là Gadrabha cho Đức Phật vào, sau khi cảnh báo ngài về tính cách thô lỗ của Yakkha. Đức Phật đi vào và ngồi trên ngai của Āḷavaka, trong khi Gadrabha đi đến Himavā để báo cho chủ mình biết Đức Phật đã đến. Khi Đức Phật ở đó, đang thuyết pháp cho nữ quyến của Āḷavaka, các Yakkhas SātāgiraHemavata, đi qua không trung trên đường đến hội chúng ở Himavā, nhận biết sự hiện diện của Đức Phật vì không thể bay vượt qua ngài, đã hạ xuống cung điện của Āḷavaka và đảnh lễ Đức Phật trước khi tiếp tục hành trình.

Khi Āḷavaka nghe từ Gadrabha và từ Sātāgira cùng Hemavata về chuyến viếng thăm của Đức Phật, vị ấy vô cùng tức giận; lớn tiếng xướng tên mình, vị ấy vội vã trở về nơi ở. Ở đó, bằng mọi loại thần thông mà mình có thể sai sử, vị ấy cố làm Đức Phật rời khỏi chỗ ngồi, nhưng không thành công; ngay cả vũ khí đặc biệt của vị ấy, Dussāvudha, cũng không có hiệu quả trước Đức Phật. Rồi, đến gần Đức Phật, Āḷavaka bảo ngài ra khỏi nhà mình, và Đức Phật làm theo. Sau đó vị ấy gọi Đức Phật trở lại, và ngài đến. Việc này xảy ra ba lần và Đức Phật vâng theo ba lần, xét thấy thuận theo là cách tốt nhất để làm dịu cơn giận của vị ấy, nhưng đến lần thứ tư Đức Phật từ chối quay lại. Khi ấy Āḷavaka bày tỏ ý muốn hỏi Đức Phật các câu hỏi, hy vọng nhờ đó làm ngài mệt mỏi. Đức Phật đồng ý, và khi ngài đã trả lời tất cả các câu hỏi làm Āḷavaka hài lòng, vị ấy trở thành một Sotāpanna (Snp-a.i.239).

Lúc rạng đông, người của vua Āḷavaka đưa hoàng tử trẻ, Āḷavaka Kumāra, đến cho Yakkha để hiến tế. Nghe tiếng reo vui của Yakkha khi bài pháp của Đức Phật kết thúc, họ hết sức kinh ngạc. Khi họ báo với Āḷavaka rằng họ đã mang lễ vật đến và trao đứa trẻ cho vị ấy, vị ấy rất hổ thẹn vì sự hiện diện của Đức Phật. Āḷavaka trao đứa trẻ cho Đức Phật; ngài chúc phúc cho nó và trao lại cho các sứ giả của nhà vua. Cậu bé, vì đã đi từ tay Yakkha sang tay Đức Phật, rồi từ đó đến tay người của nhà vua, từ đó về sau được biết đến là Hatthaka Āḷavaka (Snp-a.i.239-40).

Khi nhà vua và dân chúng nghe rằng Yakkha đã trở thành người theo Đức Phật, họ xây cho vị ấy một nơi ở đặc biệt gần nơi ở của Vessavaṇa và cung cấp cho vị ấy vô số lễ vật hoa, hương, v.v., để sử dụng. Câu chuyện về Āḷavaka, mà phần trên là một bản tóm tắt, được trình bày đầy đủ trong Snp-a.i.217-40 và trong SN­a.i.244-59. Nó cũng được trình bày ngắn gọn trong AN­a.i.211-12 và với một số chi tiết khác biệt.

Nơi ở của Āḷavaka cách Sāvatthī ba mươi do-tuần, và Đức Phật đi hết toàn bộ hành trình trong một ngày (Snp-a.i.220). Nơi ở ấy ở gần một cây đa và trên mặt đất (bhummaṭṭhaṁ), được bảo vệ kỹ bằng tường, v.v., và được phủ phía trên bằng một lưới kim loại; nó giống như một cỗ xe được bao kín mọi phía. Nó rộng ba do-tuần, và phía trên nó là đường hàng không đến Himavā (Snp-a.i.222). Các ẩn sĩ, khi thấy cung điện lấp lánh, thường ghé qua để tìm hiểu nó là gì. Āḷavaka sẽ hỏi họ các câu hỏi về đức tin của họ, và khi họ không thể trả lời, vị ấy sẽ hóa thành một hình dạng vi tế, đi vào tim họ và làm họ phát điên (Snp-a.i.228).

Āḷavaka xướng tên mình trước khi khởi hành từ Himavā để đánh bại Đức Phật. Vị ấy đứng với chân trái trên Manosilātala và chân phải trên Kelāsakūṭa. Tiếng thét của vị ấy được nghe khắp Jambudīpa và là một trong bốn tiếng thét, được truyền thống nhắc đến, đã vang xa đến mức ấy (Snp-a.i.223; về các tiếng thét khác, xem Puṇṇaka, VissakammaKusā). Āḷavaka có một vũ khí đặc biệt, Dussāvudha, có thể so sánh với Vajirāvudha của Sakka, Gadāvudha của Vessavaṇa và Nayanāvudha của Yama. Nếu bị ném lên trời, nó có sức ngăn mưa trong mười hai năm; nếu ném xuống đất, nó hủy diệt tất cả cây cối và mùa màng trong một thời gian tương tự. Nếu bị phóng xuống biển, nó sẽ làm khô cạn toàn bộ nước, và nó có thể đập Sineru thành từng mảnh. Nó được làm bằng vải và được mô tả là một vatthāvudha, và được đeo như một phần thượng y (uttariya) của Yakkha.

Có ba đặc điểm nổi bật trong câu chuyện về Āḷavaka liên kết nó chặt chẽ với vòng truyện lớn được Giáo sư Watanabe (JPTS1909-10, pp.240ff) nhóm lại dưới nhan đề các truyện Kalmāsapāda:

  • (1) Yakkha ăn thịt người;
  • (2) vị vua bị bắt tự cứu mình bằng lời hứa cung cấp lễ vật cho Yakkha, và tính thiêng liêng của lời hứa ấy; và
  • (3) sự cải đạo của Yakkha.

Sự cải đạo của Āḷavaka được xem là một trong những sự kiện chính trong đời Đức Phật (e.g., Ja.iv.180; vi.329; Mhv.xxx.84).

Tên của Āḷavaka xuất hiện trong Āṭānāṭiyasutta, giữa các Yakkhas mà những người theo Đức Phật nên kêu cầu để được bảo hộ khi cần thiết (DN.iii.205) (xem thêm Āḷavakasutta.)

3. Āḷavakā draft

Āḷavakā (v.l. Āḷavikā). A name given to the monks of Āḷavī. Buddhaghosa (Vin-a.iii.561) says that all children born in Āḷavī were called Āḷavakā. The Āḷavakā bhikkhū are mentioned several times in the Vinaya (ii.172ff.; iii.85; iv.34-5) in connection with offences relating to navakamma (repairing and reconstruction of buildings), and rules are laid down by the Buddha restricting these monks in their activities. Once when one of the monks was cutting down a tree which was the abode of a Devatā, the sprite was sorely tempted to kill him, but restraining her wrath she sought the Buddha and complained to him. The Buddha praised her forbearance and preached the Uragasutta (Snp-a.i.4-5).

In the introductory story of the Maṇikaṇṭhajātaka (Ja 253, Ja.ii.282-3) it is stated that the importunities of these monks so annoyed the residents of Āḷavī that they fled at the approach of any yellow-robed monk.

Āḷavakā (v.l. Āḷavikā). Một tên gọi dành cho các vị tỳ-kheo ở Āḷavī. Buddhaghosa (Vin-a.iii.561) nói rằng tất cả trẻ em sinh ra ở Āḷavī đều được gọi là Āḷavakā. Các bhikkhū Āḷavakā được nhắc đến nhiều lần trong Vinaya (ii.172ff.; iii.85; iv.34-5) liên quan đến các vi phạm về navakamma (sửa chữa và tái thiết các công trình), và Đức Phật đặt ra các quy tắc hạn chế hoạt động của các vị tỳ-kheo này. Một lần, khi một trong các vị tỳ-kheo đang chặt một cây là nơi trú ngụ của một Devatā, vị linh thần ấy rất muốn giết vị ấy, nhưng kìm nén cơn giận, bà đến gặp Đức Phật và than phiền với ngài. Đức Phật khen ngợi sự nhẫn nhịn của bà và thuyết Uragasutta (Snp-a.i.4-5).

Trong câu chuyện dẫn nhập của Maṇikaṇṭhajātaka (Ja 253, Ja.ii.282-3), có nói rằng những lời nài nỉ quấy rầy của các vị tỳ-kheo này làm cư dân Āḷavī bực mình đến mức họ bỏ chạy khi bất cứ vị tỳ-kheo mặc y vàng nào đến gần.