Mahā Kappina Thera draft
Mahā Kappina Thera. One of the most eminent disciples of the Buddha, considered foremost among those who taught the monks (bhikkuovādakānaṁ) (AN.i.25). He was older than the Buddha, and was born in a frontier kingdom three hundred yojanas in extent, in the city of Kukkuṭavatī. On the death of his father he became rājā under the name of Mahā Kappina. His chief wife was Anojā, from Sāgala in the Madda kingdom. She had been his companion in good works in past births. Every morning Mahā Kappina would send men out of the four gates of the city to stop any scholarly or learned men who might happen to pass along the road, and then to return and tell him of them. He owned five horses: Vāla, Puppha, Vālavāhana, Pupphavāhana and Supatta. Supatta he alone rode, the others were used by his messengers. One day, after the Buddha’s appearance in the world, traders came from Sāvatthī to Kukkuṭavatī and, after disposing of their goods, went to see Mahā Kappina. He received them and asked them about their country and the teaching (Sāsana) which they followed. “Sire,” they replied, “we cannot tell you with unwashed mouths.” A golden jug of water was brought, and with cleansed mouths and clasped hands they told the king of the appearance of the Buddha. At the word “Buddha” Kappina’s body was suffused with rapture. He made them utter the word three times, giving them one hundred thousand pieces. The men told him also of the Dhamma and the Saṅgha, and he trebled his gifts and forthwith renounced the world, followed by his ministers. They set forth to find the Buddha, and reached the bank of a river which they crossed by an “Act of Truth,” saying, “If this teacher be a Sammāsambuddha, let not even a hoof of these horses be wetted.” In this manner they crossed three rivers: the Aravacchā, the Nīlavāhana (q.v.), and the Candabhāgā. The Buddha perceived them with his divine eye, and after he had eaten at Sāvatthī, went through the air to the banks of the Candabhāgā (one hundred and twenty yojanas, says Ja.iv.180; see also Snpa.ii.440) and sat down under the great banyan tree facing the landing stage of the river, sending forth Buddha rays. Kappina and his men saw him and prostrated themselves. The Buddha taught them the Dhamma, and they became Arahants and joined the Saṅgha, the formula “Ehi bhikkhu” being their sanction and their ordination. But see Vsm.393, where it says that at the end of the sermon Kappina became only an Anāgāmī and his followers Sotāpannas.
Anojā and the wives of Kappina’s ministers hearing that their husbands had renounced the world and gone to see the Buddha, determined to do likewise. They crossed the river in the same way as Kappina and his retinue, and approached the Buddha as he sat under the banyan tree on the banks of the Candabhāgā. The Buddha made the husbands and wives invisible to each other and preached to the latter. They became Sotāpannas and were ordained by Uppalavaṇṇā, the Buddha taking the monks to Jetavana. Mahā Kappina spent his days in the ecstasy of jhāna, and so full of happiness was he that he constantly repeated “aho sukhaṁ, aho sukhaṁ,” which made the monks suspect that he was longing for the pleasures of kingship which he had left behind, until the Buddha dispelled their doubts.
One day the Buddha discovered that Kappina lived inactively, enjoying his happiness, and that he never taught anybody (Vin.i.105 records that when Kappina was in the Deer Park at Maddakucchi he wondered whether he need attend the uposatha ceremonies, since he himself was pure. The Buddha appeared before him, telling him to go). He sent for him and asked him to teach the Dhamma to his associates. This Kappina did, and at the end of a single sermon one thousand listening recluses became Arahants, hence the title conferred on him.
In the time of Padumuttara Buddha, Kappina had registered a vow to become chief among admonishers of monks, having seen a similar honour conferred on a disciple of the Buddha. He was at that time an assessor (akkhadassa) of Haṁsavatī, and having invited the Buddha and his monks entertained them with great honour. In another birth he was a Koḷiyan, and waited upon five hundred Pacceka Buddhas and gave them robes. The story of the entertainment of the Pacceka Buddhas is given at length in Dhpa.ii.112ff., and the number given there is one thousand. They came to Benares, but the king, occupied with the ploughing festival, asked them to return on the third day. The wife of the senior weaver of a village near by heard this and invited the Pacceka Buddhas to her village, where there were one thousand artisans. On the invitation being accepted, she returned quickly to the village, told the people of what she had done, and they all made the necessary preparations, each family looking after one Pacceka Buddha. The Pacceka Buddhas, by their own wish, stayed on for three months, the same woman seeing to all their comforts. At the end of their visit, she persuaded each family to give a set of robes to its own Pacceka Buddha. The senior weaver was Kappina and his wife Anojā.
In the time of Kassapa Buddha, he was the leader of a guild of one thousand men and built a great pariveṇa containing one thousand rooms. ANa.i.175ff.; Thaga.i.507ff.; SNa.ii.172ff.; Dhpa.ii.117ff. gives a more detailed and slightly different version; cp. Avś.ii.102f.
It is said that once Kassapa Buddha was preaching and that all the householders of Benares, with their families, went to hear him (Dhpa.ii.115f). Scarcely had they entered the monastery when there was a heavy downpour of rain. Those who had friends among the novices and monks found shelter in their cells, the others were unprotected. The senior householder then suggested that they should build a great monastery so that all might be sheltered in future; the others agreeing, he himself gave one thousand, each of the other men five hundred, and each woman two hundred and fifty. The monastery had one thousand pinnacles, and when money ran short, each gave half as much again. At the dedication ceremony the festival lasted for seven days. The senior householder’s wife, Anojā, offered the Buddha a casket of anoja-flowers and placed at his feet a garment of the colour of the flowers worth one thousand, and made a wish that in future births her body should be of the colour of the anoja-flower.
Although Kappina was famed as a teacher of monks, the Theragāthā, curiously enough, contains verses in which he admonishes the nuns (bhikkhunīyo) (Thag.vss. 547-556; Thaga.i.511).
Kappina is described by the Buddha as pale (? odāta), thin, and having a prominent nose (tanukaṁ tuṅganāsikaṁ). He possessed great iddhi-powers and had attained every samāpatti, which could be attained (Ja.ii.284). (It was owing to his iddhi powers that he was able to follow the Buddha to the Brahma world, SN.i.145; see also SN.v.315, where he is described as samādhibhāvanīya). It has been remarked (Brethren, 257 n.2) that the verses attributed to him are, for the most part, more gnomic sayings of popular philosophy than genuine Dhamma, and that they would have befitted an early Greek Pagan. Mrs. Rhys Davids has an interesting theory that Kappina was Assaji’s teacher (JRAS. 1927, ii.p.206f; also Sākya, p.140).
Mahā Kappina was quite often in the company of Sāriputta, and it is said (Thag.vs.1086) that once, seeing the profound homage the gods payed to his colleague, he smiled by way of congratulation.
See also Kappinasutta.
Trưởng lão Mahā Kappina. Một trong những đệ tử xuất chúng nhất của Đức Phật, được coi là đệ nhất trong số những người dạy dỗ các tỳ-kheo (bhikkuovādakānaṁ) (AN.i.25). Ông lớn tuổi hơn Đức Phật, và được sinh ra tại một vương quốc biên giới có diện tích ba trăm do-tuần (yojana), ở thành phố Kukkuṭavatī. Sau cái chết của cha mình, ông trở thành một vị vua (rājā) với tên gọi Mahā Kappina. Người vợ chính của ông là Anojā, đến từ Sāgala thuộc vương quốc Madda. Bà đã từng là người bạn đồng hành của ông trong các công việc thiện nguyện ở những kiếp trước. Mỗi buổi sáng Mahā Kappina sẽ phái người ra khỏi bốn cổng thành để giữ lại bất kỳ học giả hay người uyên bác nào tình cờ đi ngang qua con đường, và sau đó quay về báo cho ông biết về họ. Ông sở hữu năm con ngựa: Vāla, Puppha, Vālavāhana, Pupphavāhana và Supatta. Chỉ có ngài mới cưỡi Supatta, những con ngựa khác được sử dụng bởi các sứ giả của ông. Một ngày nọ, sau sự xuất hiện của Đức Phật trên thế gian, các thương nhân đã đến Kukkuṭavatī từ Sāvatthī và, sau khi xử lý xong hàng hóa của mình, đã đi đến yết kiến Mahā Kappina. Ông đã tiếp đón họ và hỏi họ về đất nước của họ và giáo lý (Sāsana) mà họ theo. “Thưa Bệ hạ,” họ trả lời, “chúng thần không thể nói với ngài bằng những cái miệng chưa được rửa sạch.” Một bình nước bằng vàng đã được mang đến, và với những cái miệng đã được làm sạch và hai tay chắp lại, họ đã kể cho nhà vua nghe về sự xuất hiện của Đức Phật. Khi nghe đến từ “Phật” (Buddha), cơ thể của Kappina tràn ngập hỷ lạc. Ông yêu cầu họ thốt ra từ đó ba lần, và ban cho họ một trăm nghìn đồng tiền. Những người này cũng kể cho ông nghe về Pháp (Dhamma) và Tăng đoàn (Saṅgha), và ông đã tăng gấp ba số quà tặng của mình và ngay lập tức từ bỏ thế gian, theo sau là các đại thần của ông. Họ lên đường tìm kiếm Đức Phật, và đến bờ một con sông mà họ đã băng qua bằng một “Lời Nguyện Sự Thật” (Act of Truth), nói rằng: “Nếu vị đạo sư này là một bậc Chánh Đẳng Giác (Sammāsambuddha), cầu mong cho ngay cả một cái móng của những con ngựa này cũng không bị ướt.” Bằng cách này họ đã vượt qua ba con sông: Aravacchā, Nīlavāhana (q.v.), và Candabhāgā. Đức Phật đã nhận biết được họ bằng thiên nhãn của mình, và sau khi dùng bữa tại Sāvatthī, Ngài đã đi qua không trung đến bên bờ sông Candabhāgā (một trăm hai mươi do-tuần, theo Ja.iv.180; cũng xem Snpa.ii.440) và ngồi dưới cây đa lớn đối diện với bến cập thuyền của dòng sông, phóng ra những hào quang của Đức Phật. Kappina cùng những người của ông đã nhìn thấy Ngài và phủ phục xuống. Đức Phật đã thuyết Pháp cho họ, và họ trở thành các bậc Arahant và gia nhập Tăng đoàn, với câu nói “Hãy đến đây tỳ-kheo” (Ehi bhikkhu) là sự chuẩn y và là lễ xuất gia của họ. Nhưng xem Vsm.393, nơi nói rằng vào cuối bài thuyết pháp, Kappina chỉ trở thành một vị Anāgāmī và những người đi theo ông là các vị Sotāpanna.
Anojā cùng những người vợ của các đại thần của Kappina khi nghe tin chồng họ đã từ bỏ thế gian và đi gặp Đức Phật, đã quyết định làm theo. Họ đã băng qua sông theo cách tương tự như Kappina cùng tùy tùng của ông, và đi đến gần Đức Phật khi Ngài đang ngồi dưới cây đa trên bờ sông Candabhāgā. Đức Phật đã khiến cho những người chồng và người vợ trở nên vô hình với nhau và thuyết pháp cho những người vợ. Họ đã trở thành các vị Sotāpanna và được xuất gia bởi Uppalavaṇṇā, Đức Phật đã đưa các vị tỳ-kheo đến Jetavana. Mahā Kappina đã trải qua những ngày tháng của mình trong niềm hỷ lạc của jhāna, và vì quá đỗi hạnh phúc, ông liên tục lặp lại “ôi hạnh phúc thay, ôi hạnh phúc thay” (aho sukhaṁ, aho sukhaṁ), điều này khiến cho các tỳ-kheo nghi ngờ rằng ông đang khao khát những thú vui của vương quyền mà ông đã bỏ lại phía sau, cho đến khi Đức Phật xua tan những sự nghi ngờ của họ.
Một ngày nọ Đức Phật phát hiện ra rằng Kappina đang sống không hoạt động, tận hưởng niềm hạnh phúc của mình, và rằng ông không bao giờ dạy dỗ bất kỳ ai (Vin.i.105 ghi chép rằng khi Kappina đang ở trong Công viên Nai tại Maddakucchi, ông đã tự hỏi liệu mình có cần phải tham dự các buổi lễ uposatha hay không, vì bản thân ông đã thanh tịnh. Đức Phật đã xuất hiện trước mặt ông, bảo ông đi). Ngài đã cho gọi ông đến và yêu cầu ông thuyết Pháp cho các đồng đạo của mình. Kappina đã làm điều này, và vào cuối một bài thuyết pháp duy nhất, một nghìn vị ẩn sĩ đang lắng nghe đã trở thành các bậc Arahant, do đó mới có danh hiệu được ban tặng cho ông.
Vào thời của Đức Phật Padumuttara, Kappina đã lập một lời nguyện trở thành đệ nhất trong số những người khuyên răn các tỳ-kheo, sau khi nhìn thấy một vinh dự tương tự được ban tặng cho một đệ tử của Đức Phật. Vào thời điểm đó ông là một quan thẩm định (akkhadassa) của Haṁsavatī, và sau khi cung thỉnh Đức Phật cùng các vị tỳ-kheo của Ngài, đã thiết đãi họ với sự tôn kính lớn lao. Trong một kiếp khác, ông là một người Koḷiya, và đã phục vụ năm trăm vị Pacceka Buddha (Phật Độc giác) và dâng y cho họ. Câu chuyện về việc thiết đãi các vị Pacceka Buddha được kể dài dòng tại Dhpa.ii.112ff., và số lượng được đưa ra ở đó là một nghìn. Họ đã đến Benares, nhưng nhà vua, do đang bận rộn với lễ hội cày cấy, đã yêu cầu họ quay lại vào ngày thứ ba. Vợ của người thợ dệt thâm niên của một ngôi làng gần đó đã nghe được điều này và mời các vị Pacceka Buddha đến ngôi làng của bà, nơi có một nghìn nghệ nhân. Khi lời mời được chấp nhận, bà nhanh chóng trở về làng, nói với mọi người về những gì bà đã làm, và tất cả họ đã thực hiện các sự chuẩn bị cần thiết, mỗi gia đình chăm lo cho một vị Pacceka Buddha. Các vị Pacceka Buddha, theo nguyện vọng của riêng mình, đã ở lại trong ba tháng, cũng chính người phụ nữ này đã lo liệu mọi sự thoải mái cho họ. Khi kết thúc chuyến viếng thăm của họ, bà đã thuyết phục mỗi gia đình dâng một bộ y cho vị Pacceka Buddha của riêng gia đình mình. Người thợ dệt thâm niên là Kappina và vợ của ông là Anojā.
Vào thời của Đức Phật Kassapa, ông là người đứng đầu một hội nhóm gồm một nghìn người và đã xây dựng một pariveṇa lớn chứa một nghìn căn phòng. ANa.i.175ff.; Thaga.i.507ff.; SNa.ii.172ff.; Dhpa.ii.117ff. đưa ra một phiên bản chi tiết hơn và hơi khác; so sánh Avś.ii.102f.
Người ta kể rằng có lần Đức Phật Kassapa đang thuyết pháp và tất cả các gia chủ ở Benares, cùng với gia đình của họ, đã đi nghe Ngài (Dhpa.ii.115f). Họ vừa mới bước vào tu viện thì có một trận mưa như trút nước đổ xuống. Những ai có bạn bè trong số các sa-di và tỳ-kheo đều tìm được nơi trú ẩn trong các phòng của họ, những người còn lại thì không được che chắn. Vị gia chủ thâm niên sau đó đã đề nghị rằng họ nên xây dựng một tu viện lớn để tất cả có thể được che chở trong tương lai; những người khác đồng ý, bản thân ông đã góp một nghìn, mỗi người đàn ông khác góp năm trăm, và mỗi người phụ nữ góp hai trăm năm mươi. Tu viện có một nghìn ngọn tháp, và khi tiền cạn kiệt, mỗi người lại góp thêm một nửa số tiền đó. Tại buổi lễ khánh thành, lễ hội đã kéo dài trong bảy ngày. Vợ của vị gia chủ thâm niên, Anojā, đã dâng lên Đức Phật một tráp hoa anoja và đặt dưới chân Ngài một bộ y phục có màu của những bông hoa trị giá một nghìn, và phát nguyện rằng trong các kiếp tương lai cơ thể bà sẽ có màu của hoa anoja.
Mặc dù Kappina nổi tiếng là một vị thầy của các tỳ-kheo, nhưng điều khá kỳ lạ là Theragāthā lại chứa đựng những vần kệ trong đó ông khuyên răn các tỳ-kheo-ni (bhikkhunīyo) (Thag.vss. 547-556; Thaga.i.511).
Kappina được Đức Phật miêu tả là có nước da tái (? odāta), gầy, và có một chiếc mũi cao (tanukaṁ tuṅganāsikaṁ). Ông sở hữu những năng lực iddhi (thần thông) vĩ đại và đã chứng đạt mọi samāpatti (thiền chứng) có thể chứng đạt (Ja.ii.284). (Chính nhờ vào các năng lực iddhi của mình mà ông có thể đi theo Đức Phật đến cõi Brahma, SN.i.145; cũng xem SN.v.315, nơi ông được miêu tả là samādhibhāvanīya). Đã có nhận xét (Brethren, 257 n.2) rằng những vần kệ được quy cho ông, phần lớn, là những câu châm ngôn của triết học dân gian hơn là Pháp (Dhamma) đích thực, và rằng chúng sẽ phù hợp với một người Ngoại giáo Hy Lạp thời kỳ đầu. Bà Rhys Davids có một giả thuyết thú vị rằng Kappina là thầy của Assaji (JRAS. 1927, ii.p.206f; cũng xem Sākya, p.140).
Mahā Kappina thường đi cùng với Sāriputta, và người ta kể (Thag.vs.1086) rằng có lần, khi nhìn thấy sự tôn kính sâu sắc mà chư thiên dành cho vị đồng đạo của mình, ông đã mỉm cười như một cách để chúc mừng.
Cũng xem Kappinasutta.