Inda draft
01. Inda 01 draft
Inda 01. Given in the Āṭānāṭiyasutta as the name of the ninety-one sons of Dhataraṭṭha, king of the Gandhabbas. They are represented as being of great strength and followers of the Buddha (DN.iii.197).
The name is also given as that of the ninety-one sons of Virūḷha, king of the Kumbhaṇḍas (DN.iii.198); of Virūpakkha, king of the Nāgas (p.199); and of Kuvera, king of the Yakkhas (p.202). Further on in the same Sutta, Inda is mentioned with Soma, Varuṇa and others as a Yakkha, to whom appeal should be made by disciples of the Buddha when needing protection (p.204).
In the Mahā Samayasutta (DN.ii.257f), also, Inda is mentioned as the name of the Sons of the Regent Gods of the Four Quarters.
Inda 01. Được nêu trong Āṭānāṭiyasutta như là tên của chín mươi mốt người con trai của Dhataraṭṭha, vị vua của các Gandhabba. Họ được mô tả là có sức mạnh to lớn và là những môn đồ của Đức Phật (DN.iii.197).
Cái tên này cũng được đưa ra như là tên của chín mươi mốt người con trai của Virūḷha, vị vua của các Kumbhaṇḍa (DN.iii.198); của Virūpakkha, vua của các Nāga (p.199); và của Kuvera, vua của các Yakkha (p.202). Tiếp theo trong cùng bài Sutta này, Inda được nhắc đến cùng với Soma, Varuṇa và những người khác như là một Yakkha, người mà các đệ tử của Đức Phật nên kêu gọi khi cần sự bảo vệ (p.204).
Trong Mahā Samayasutta (DN.ii.257f) cũng vậy, Inda được nhắc đến như là tên của các Người con của các vị Tứ Đại Thiên Vương của Bốn Phương.
02. Inda 02 draft
Inda 02. The Pāli equivalent of the Vedic Indra He is referred to only very seldom in the Nikāyas. In one such passage (DN.i.244-5) he is mentioned with Soma, Varuṇa, Isāna, Pajāpatī, Brahma, Mahiddhi and Yāma, as a god whom Brahmins invoke and pray to, for union with Brahma after death. In another place, he is described as being seated in the company of Pajāpatī and other gods in the Assembly Hall, named Sudhamma. Two of his companions, having listened to the admonition of Gopaka, became disciples of the Buddha and, as a result, far surpassed in glory Inda and his other companion Devas. In the same context, Vāsava, ruler of the gods, identified with Sakka, is addressed by Gopaka as “Indra.” (Ibid., ii.274; in MN.i.140; Ja.v.411 and vi.568, he is mentioned with Brahma and Pajāpatī; in Ja.iv.568, 571 is a list in which Inda appears with Brahma, Pajāpatī, Soma, Yama and Vessavaṇa).
By the time of the compilation of the Nikāyas, the hold of the Vedic god Indra on the mind of the people seems to have become greatly weakened and Indra has been merged in Sakka, although, strictly speaking, Indra and Sakka are quite different conceptions (see Sakka).
In the later literature, however, particularly in the Jātaka Commentary, Indra’s name occurs frequently, but always as identified or identifiable with Sakka. In one place at least (Ja.v.115) the scholiast says, “Sakko ti Indo.”
In the Ayakūṭajātaka (Ja 347, Ja.iii.146), for example, Indra is called king of the gods (devārājā) in one verse, and in the next he is identified with Maghavā, husband of Sujā, and described as “devānaṁ indo.” Indra is most revered of the gods (Sn.vs.316). He is free from old age and death, and is, therefore, the happiest type of king (Sn.vs.515), a condition that could be attained by sacrifice (Sn.vs.517). Alone he conquered the Asuras (Ja.iv.347; he is therefore called Asurinda and Asurādhipa; see Asura). He is spoken of, as the lord of victors (jayataṁ pati, Ja.v.322), and he is the embodiment of the greatest valour (Mhv.xxx.10).
Sometimes he visits the earth in disguise (Ja.v.33). He is also represented as punishing people guilty of heinous crimes; with his thunderbolt he smites them (Dhpa.iv.105).
The scene of his pleasures is in the Nandana pleasance (Ja.v.158), and his is the ideal enjoyment of pleasure, surrounded by friends (Ja.v.506; Sn.vs.679) and by adoring wives (Ja.vi.240). The gods of Tāvatiṁsa are called Indapurohitā, because, with Inda as their chief, they seek to promote the welfare of gods and men (Ja.vi.127; the Tāvatiṁsa gods are also described as being Sa-Indakā, ibid., 568).
Inda is called Tidivapuravara and Suravaratara (DN.iii.176). His capital is Masakkasāra (Ja.vi.271; but see Amarāvatī).
In the sacrifice the palāsayaṭṭhi (Butea shoot), used by the sacrificing priest, is described as Indra’s right hand (Ja.vi.212).
Indra’s gotta, or clan, is the Kosiya (Ja.vi.501); he is called Vatrabhū in reference to his victory over Vatra (Skt. Vṛtra, Ja.v.153), and mention is made of his thunderbolt, the Indavajira (Ja.i.354); thus he is called Vajirahattha (DN.ii.259; DNa.ii.689). The sound of Indra’s thunderbolt striking its victim, surpasses all other sounds by its intensity, its volume and its fearfulness (Uda.67); no obstruction can stop the progress of Indra’s Vajira and it never misses its mark; it is avirajjhanaka (Vibha.333).
After his victory over the Asuras, images of him were made (Indapaṭimā) and placed round Cittakūṭa to frighten the Asuras away, in case they attempted to retrieve their lost honour (Ja.vi.125-6; see also Ja.i.203-4; Dhpa.i.280).
To be born into the company of Indra (Indasahavyatā) is considered very fortunate (e.g., Ja.v.411).
A species of coral red insect (kimi), noticeable after rain, are called Indagopakā. The reason for this name is not clear (see Brethren, 18n., and PTS PED).
The Udāna Commentary (p.75, n.12) seems to give Viḍojā as an epithet of Indra; but this is probably a wrong reading, the correct one being, as in some MSS., “Visam-ucchājapaṁ japanti.”
Inda was a special protector of cows, and when men began to kill these creatures he visited his wrath on them. Sn.vs.310.
Inda 02. Từ Pāli tương đương với thần Indra của Vệ-đà. Vị thần này rất hiếm khi được nhắc đến trong các Nikāya. Trong một đoạn như vậy (DN.i.244-5), ông được đề cập cùng với Soma, Varuṇa, Isāna, Pajāpatī, Brahma, Mahiddhi và Yāma, như là một vị thần mà các Bà-la-môn kêu cầu và cầu nguyện, để được hợp nhất với Brahma sau khi chết. Ở một nơi khác, ông được mô tả là đang ngồi trong hội chúng của Pajāpatī và các vị thần khác tại Hội trường tên là Sudhamma. Hai người bạn đồng hành của ông, sau khi nghe lời khuyên giảng của Gopaka, đã trở thành đệ tử của Đức Phật và, kết quả là, đã vượt xa về vinh quang so với Inda và người bạn đồng hành khác của ông là các Deva. Trong cùng ngữ cảnh đó, Vāsava, thủ lĩnh của các vị thần, được đồng nhất với Sakka, được Gopaka gọi là “Indra.” (Sđd., ii.274; trong MN.i.140; Ja.v.411 và vi.568, ông được nhắc đến cùng với Brahma và Pajāpatī; trong Ja.iv.568, 571 có một danh sách trong đó Inda xuất hiện cùng với Brahma, Pajāpatī, Soma, Yama và Vessavaṇa).
Đến thời kỳ biên soạn các Nikāya, sức ảnh hưởng của vị thần Vệ-đà Indra trong tâm trí người dân dường như đã suy yếu đi rất nhiều và Indra đã được hợp nhất vào Sakka, mặc dù, nói một cách chính xác, Indra và Sakka là những khái niệm hoàn toàn khác nhau (xem Sakka).
Tuy nhiên, trong các tài liệu muộn hơn, đặc biệt là trong Chú giải Jātaka, tên của Indra xuất hiện thường xuyên, nhưng luôn được đồng nhất hoặc có thể được đồng nhất với Sakka. Ít nhất là ở một nơi (Ja.v.115), nhà chú giải nói rằng, “Sakko ti Indo.”
Chẳng hạn, trong Ayakūṭajātaka (Ja 347, Ja.iii.146), Indra được gọi là vua của các vị thần (devārājā) trong một bài kệ, và trong bài kệ tiếp theo, ông được đồng nhất với Maghavā, chồng của Sujā, và được mô tả là “devānaṁ indo.” Indra là vị thần được tôn kính nhất (Sn.vs.316). Ông thoát khỏi tuổi già và cái chết, và do đó, là kiểu vị vua hạnh phúc nhất (Sn.vs.515), một trạng thái có thể đạt được bằng sự hiến tế (Sn.vs.517). Đơn thương độc mã ông đã chinh phục các Asura (Ja.iv.347; do đó ông được gọi là Asurinda và Asurādhipa; xem Asura). Ông được nói đến như là chúa tể của những người chiến thắng (jayataṁ pati, Ja.v.322), và ông là hiện thân của lòng dũng cảm lớn lao nhất (Mhv.xxx.10).
Đôi khi ông xuống trần gian trong hình dạng cải trang (Ja.v.33). Ông cũng được mô tả là người trừng phạt những kẻ phạm tội ác tày trời; ông trừng phạt họ bằng tia sét của mình (Dhpa.iv.105).
Khung cảnh những thú vui của ông là ở trong công viên Nandana (Ja.v.158), và sự tận hưởng lạc thú của ông là lý tưởng, được vây quanh bởi những người bạn (Ja.v.506; Sn.vs.679) và bởi những người vợ sùng bái (Ja.vi.240). Các vị thần của Tāvatiṁsa được gọi là Indapurohitā, bởi vì, với Inda làm vị thủ lĩnh của họ, họ tìm cách thúc đẩy phúc lợi cho các vị thần và loài người (Ja.vi.127; các vị thần Tāvatiṁsa cũng được mô tả là Sa-Indakā, sđd., 568).
Inda được gọi là Tidivapuravara và Suravaratara (DN.iii.176). Thủ đô của ông là Masakkasāra (Ja.vi.271; nhưng xem Amarāvatī).
Trong nghi lễ hiến tế, chồi palāsayaṭṭhi (chồi cây Butea), được vị tu sĩ hiến tế sử dụng, được mô tả là bàn tay phải của Indra (Ja.vi.212).
Gotta, hay thị tộc, của Indra là Kosiya (Ja.vi.501); ông được gọi là Vatrabhū liên quan đến chiến thắng của ông trước Vatra (Skt. Vṛtra, Ja.v.153), và người ta cũng đề cập đến tia sét của ông, Indavajira (Ja.i.354); vì vậy ông được gọi là Vajirahattha (DN.ii.259; DNa.ii.689). Âm thanh từ tia sét của Indra giáng xuống nạn nhân vượt trội hơn tất cả các âm thanh khác bởi cường độ, âm lượng và sự đáng sợ của nó (Uda.67); không có sự cản trở nào có thể ngăn cản bước tiến Vajira của Indra và nó không bao giờ trượt mục tiêu; nó là avirajjhanaka (Vibha.333).
Sau chiến thắng của ông trước các Asura, các bức tượng của ông đã được tạo ra (Indapaṭimā) và đặt xung quanh Cittakūṭa để làm cho các Asura sợ hãi tránh xa, trong trường hợp chúng cố gắng giành lại danh dự đã mất (Ja.vi.125-6; xem thêm Ja.i.203-4; Dhpa.i.280).
Được sinh ra trong hội chúng của Indra (Indasahavyatā) được coi là rất may mắn (vd., Ja.v.411).
Một loài côn trùng màu đỏ san hô (kimi), dễ thấy sau cơn mưa, được gọi là Indagopakā. Lý do cho cái tên này không rõ ràng (xem Brethren, 18n., và PTS PED).
Chú giải Udāna (p.75, n.12) dường như đưa ra Viḍojā như một danh xưng của Indra; nhưng đây có lẽ là một cách đọc sai, cách đọc đúng là, như trong một số bản thảo, “Visam-ucchājapaṁ japanti.”
Inda là một vị bảo hộ đặc biệt của loài bò, và khi con người bắt đầu giết những sinh vật này, ông đã trút cơn thịnh nộ của mình lên họ. Sn.vs.310.