Brahmaloka draft
Brahmaloka. The highest of the celestial worlds, the abode of the Brahmas. It consists of twenty heavens: the nine ordinary Brahma-worlds, the five Suddhāvāsā, the four Arūpa worlds, the Asaññasatta and the Vehapphala (e.g., Vibha.521).
All except the four Arūpa worlds are classed among the Rūpa worlds (the inhabitants of which are corporeal). The inhabitants of the Brahma worlds are free from sensual desires (but see the Mātaṅgajātaka, Ja.iv.378, where Diṭṭhamaṅgalikā is spoken of as Mahā Brahma bhariyā, showing that some, at least, considered that Mahā Brahmas had wives).
The Brahma world is the only world devoid of women (Dhpa.i.270); women who develop the jhānas in this world can be born among the Brahmapārisajjā (see below), but not among the Mahā Brahmas (Vibha.437f). Rebirth in the Brahma world is the result of great virtue accompanied by meditation (Vsm.415). The Brahmas, like the other celestials, are not necessarily Sotāpanna or on the way to complete knowledge (sambodhiparāyaṇā); their attainments depend on the degree of their faith in the Buddha, the Dhamma and the Saṅgha. See, e.g., AN.iv.76f.; it is not necessary to be a follower of the Buddha for one to be born in the Brahma world; the names of six teachers are given whose followers were born in that world as a result of listening to their teaching (AN.iii.371ff.; iv.135ff.).
The Jātakas contain numerous accounts of ascetics who practised meditation, being born after death in the Brahma world (e.g., Ja.ii.43, 69, 90; v.98, etc.). Some of the Brahmas – e.g., Baka (q.v.) – held false views regarding their world, which, like all other worlds, is subject to change and destruction (MN.i.327). When the rest of the world is destroyed at the end of a kappa, the Brahma world is saved (Vsm.415; Khp-a.121), and the first beings to be born on earth come from the Ābhassara Brahma world (Vsm.417). Buddhas and their more eminent disciples often visit the Brahma worlds and preach to the inhabitants, e.g., MN.i.326 f.; Thaga.ii.184ff.; Sikhī Buddha and Abhibhū are also said to have visited the Brahma world (AN.i.227f.). The Buddha could visit it both in his mind-made body and his physical body (SN.v.282f.).
If a rock as big as the gable of a house were to be dropped from the lowest Brahma-world it would take four months to reach the earth travelling one hundred thousand leagues a day. Brahmas subsist on jhāna, abounding in joy (sappītikajjhāna), this being their sole food. SNa.i.161; food and drinks are offered to Mahā Brahmā, and he is invited to partake of these, but not of sacrifices (SNa.i.158 f.). Anāgāmīs, who die before attaining Arahant-ship, are reborn in the Suddhāvāsā Brahma-worlds and there pass away entirely (see, e.g., SN.i.35, 60, and Comp.v.10). The beings born in the lowest Brahma world are called Brahmapārisajjā; their life term is one third of an asaṅkheyya kappa; next to them come the Brahmapurohitā, who live for half an asaṅkheyya kappa; and beyond these are the Mahā Brahmas who live for a whole asaṅkheyya kappa (Comp.v.6; but see Vibha.519f., where Mahā Brahmas are defined).
The term Brahmakāyikā Devā seems to be used as a class-name for all the inhabitants of the Brahma-worlds (AN.i.210; v.76f).
The Mahā Niddesa Commentary (p.109) says that the word includes all the five (?) kinds of Brahma (sabbe pi pañca vokāra Brahmāno gahitā).
The Bva.p.10 thus defines the word Brahma: brūhito tehi tehi guṇavisesahī ti=Brahma. Ayaṁ pana Brahmasaddo Mahā Brahma-Brāhmaṇa-Tathāgata-mātāpitu-seṭṭhādisu dissati.
The Samantapāsādikā (i.131) speaks of a Mahā Brahma who was a khiṇāsava, living for sixteen thousand kappas. When the Buddha, immediately after his birth, looked around and took his steps northward, it was this Brahma who seized the babe by his finger and assured him that none was greater than he.
The names of several Brahmas occur in the books – e.g., Tudu, Nārada, Ghaṭikāra, Baka, Sanaṅkumāra, Sahampati. To these should be added the names of seven Anāgāmīs resident in Avihā and other Brahma worlds: Upaka, Phalagaṇḍu, Pukkusāti, Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bāhuraggi and Piṅgiya (SN.i.35, 60; SNa.i.72 etc.).
Baka speaks of seventy-two Brahmas, living, apparently, in his world, as his companions (SN.i.142).
See also Tissa Brahma.
These are described as Mahā Brahmas. Mention is also made of Pacceka Brahmā – e.g., Subrahma and Suddhavāsa (SN.i.146f).
Tudu is also sometimes described as a Pacceka Brahma (e.g., SN.i.149). Of the Pacceka Brahmas, Subrahma and Suddhavāsa are represented as visiting another Brahma, who was infatuated with his own power and glory, and as challenging him to the performance of miracles, excelling him therein and converting him to the faith of the Buddha. Tudu is spoken of as exhorting Kokālika to put his trust in Sāriputta and Moggallāna (loc.cit.)
The Brahmas are represented as visiting the earth and taking an interest in the affairs of men. Thus, Nārada descends from the Brahma-world to dispel the heresies of King Aṅgati (Ja.vi.242f). When the Buddha hesitates to preach his doctrine, because of its profundity, it is Sahampati (q.v.) who visits him and begs him to preach it for the welfare of the world. The explanation given (e.g., at SNa.i.155) is that the Buddha waited for the invitation of Sahampati that it might lend weight to his teaching. The people were followers of Brahma, and Sahampati’s acceptance of the Buddha’s leadership would impress them deeply.
Sahampati is mentioned as visiting the Buddha several times subsequently, illuminating Jetavana with the effulgence of his body. It is said that with a single finger he could illuminate a whole Cakkavāḷa (SNa.i.158). Sanaṅkumāra (q.v.) was also a follower of the Buddha. The Brahmas appear to have been in the habit of visiting the Deva worlds too, for Sanaṅkumāra is reported as being present at an assembly of the Tāvatiṁsa gods and as speaking there the Buddha’s praises and giving an exposition of his teaching. But, in order to do this, he assumed the form of Pañcasikha (DN.ii.211ff).
The books refer to the view held, at the Buddha’s time, of Brahma as the creator of the universe and of union with Brahma as the highest good, only to be attained by prayers and sacrifices (e.g., at DN.i.18, where Brahma is described as vasavattī issaro kattā nimmātā, etc.). But the Buddha himself did not hold this view and does not speak of any single Brahma as the highest being in all creation. See, however, AN.v.59f., where Mahā Brahma, is spoken of as the highest denizen of the Sahassalokadhātu (yāvatā sahassalokadhātu, Mahā Brahma tattha aggaṁ akkhāyati); but he, too, is impermanent (Mahā Brahmūno pi... atthi eva aññathattaṁ, atthi viparināmo).
There are Mahā Brahmas, mighty and powerful (abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī), but they too, all of them, and their world are subject to the laws of Kamma, e.g., at SN.v.410 (Brahmaloko pi āvuso anicco adhuvo sakkāyapariyāpanno sādhāyasmā Brahmalokā cittaṁ vuṭṭhāpetvā sakkāyanirodhacittaṁ upasaṁharāhi). See also AN.iv.76f., 104f., where Sunetta, in spite of all his great powers as Mahā Brahma, etc., had to confess himself still subject to suffering.
To the Buddha, union with Brahma seems to have meant being associated with him in his world, and this can only be attained by cultivation of those qualities possessed by the Brahma. But the highest good lay beyond, in the attainment of Nibbāna. Thus in the Tevijjāsutta; see also MN.ii.194f.
The word Brahma is often used in compounds meaning highest and best – e.g., Brahmacariyā, Brahmassara; for details see Brahma in the Pāli English Dictionary (PTSPED).
Brahmaloka. Thế giới thiên giới cao nhất, chỗ ở của các vị Brahma. Nó bao gồm hai mươi cõi trời: chín cõi Brahma thông thường, năm cõi Suddhāvāsā, bốn cõi Arūpa, cõi Asaññasatta và cõi Vehapphala (ví dụ, Vibha.521).
Tất cả trừ bốn cõi Arūpa đều được xếp vào các cõi Rūpa (những cư dân ở đó có hình thể sắc uẩn). Cư dân của các cõi Brahma thoát khỏi những dục vọng (nhưng xem Mātaṅgajātaka, Ja.iv.378, nơi Diṭṭhamaṅgalikā được gọi là Mahā Brahma bhariyā, cho thấy rằng ít nhất có một số người cho rằng các Mahā Brahma có những người vợ).
Cõi Brahma là cõi duy nhất không có phụ nữ (Dhpa.i.270); những phụ nữ phát triển các jhāna ở thế giới này có thể được sinh ra trong số các Brahmapārisajjā (xem bên dưới), nhưng không phải trong số các Mahā Brahma (Vibha.437f). Sự tái sinh vào cõi Brahma là quả của một giới hạnh lớn lao đi kèm với thiền định (Vsm.415). Các Brahma, cũng như các chư thiên khác, không nhất thiết là những vị Sotāpanna hay đang trên đường tiến đến sự hiểu biết toàn hảo (sambodhiparāyaṇā); các chứng đạt của họ phụ thuộc vào mức độ đức tin của họ nơi Phật, Pháp và Saṅgha. Xem, ví dụ, AN.iv.76f.; không cần thiết phải là tín đồ của Đức Phật để một người được sinh ra trong cõi Brahma; tên của sáu vị đạo sư được đưa ra mà những tín đồ của họ đã được sinh ra trong cõi đó như là kết quả của việc lắng nghe giáo pháp của họ (AN.iii.371ff.; iv.135ff.).
Các Jātaka chứa đựng vô số tường thuật về các tu sĩ khổ hạnh đã thực hành thiền định, sau khi chết được sinh ra trong cõi Brahma (ví dụ, Ja.ii.43, 69, 90; v.98, v.v.). Một số vị Brahma – ví dụ, Baka (q.v.) – đã mang những tà kiến liên quan đến thế giới của họ, thế giới mà, cũng giống như tất cả các thế giới khác, phải chịu sự biến hoại và hoại diệt (MN.i.327). Khi phần còn lại của thế giới bị hoại diệt vào cuối một kappa, cõi Brahma được cứu thoát (Vsm.415; Khp-a.121), và những chúng sinh đầu tiên được sinh ra trên trái đất đến từ cõi Ābhassara Brahma (Vsm.417). Các vị Phật và những đệ tử xuất chúng hơn của các ngài thường viếng thăm các cõi Brahma và thuyết pháp cho các cư dân, ví dụ, MN.i.326 f.; Thaga.ii.184ff.; Sikhī Buddha và Abhibhū cũng được nói là đã viếng thăm cõi Brahma (AN.i.227f.). Đức Phật có thể viếng thăm cõi đó cả bằng thân ý sanh của ngài và thân vật lý của ngài (SN.v.282f.).
Nếu một tảng đá to bằng một nóc nhà bị thả rơi từ cõi Brahma thấp nhất, nó sẽ mất bốn tháng để chạm đất với tốc độ di chuyển một trăm ngàn do tuần một ngày. Các Brahma sống nhờ vào jhāna, tràn ngập trong hỷ (sappītikajjhāna), đây là thức ăn duy nhất của họ. SNa.i.161; thức ăn và thức uống được cúng dường cho Mahā Brahmā, và ngài được thỉnh mời dùng những thứ này, nhưng ngài không dùng những vật hiến tế (SNa.i.158 f.). Các Anāgāmī, những người chết trước khi đắc quả Arahant, được tái sinh trong các cõi Suddhāvāsā Brahma và nhập diệt hoàn toàn ở đó (xem, ví dụ, SN.i.35, 60, và Comp.v.10). Những chúng sinh sinh ra trong cõi Brahma thấp nhất được gọi là Brahmapārisajjā; thọ mạng của họ là một phần ba của một asaṅkheyya kappa; tiếp theo họ là các Brahmapurohitā, sống trong nửa asaṅkheyya kappa; và vượt trên những vị này là các Mahā Brahma sống trong trọn một asaṅkheyya kappa (Comp.v.6; nhưng xem Vibha.519f., nơi Mahā Brahma được định nghĩa).
Thuật ngữ Brahmakāyikā Devā dường như được dùng làm tên gọi của lớp chư thiên cho tất cả các cư dân của các cõi Brahma (AN.i.210; v.76f).
Chú giải Mahā Niddesa (p.109) nói rằng từ này bao gồm tất cả năm (?) loại Brahma (sabbe pi pañca vokāra Brahmāno gahitā).
Bva.p.10 do đó định nghĩa từ Brahma: brūhito tehi tehi guṇavisesahī ti=Brahma. Ayaṁ pana Brahmasaddo Mahā Brahma-Brāhmaṇa-Tathāgata-mātāpitu-seṭṭhādisu dissati.
Samantapāsādikā (i.131) nói về một vị Mahā Brahma là một khiṇāsava, sống mười sáu ngàn kappa. Khi Đức Phật, ngay sau khi đản sanh, nhìn quanh và bước những bước chân về hướng bắc, chính vị Brahma này đã nắm lấy ngón tay của hài nhi và cam đoan với ngài rằng không có ai vĩ đại hơn ngài.
Tên của một vài vị Brahma xuất hiện trong các sách – ví dụ, Tudu, Nārada, Ghaṭikāra, Baka, Sanaṅkumāra, Sahampati. Nên thêm vào những tên này tên của bảy vị Anāgāmī cư trú ở Avihā và các cõi Brahma khác: Upaka, Phalagaṇḍu, Pukkusāti, Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bāhuraggi và Piṅgiya (SN.i.35, 60; SNa.i.72 v.v.).
Baka nói về bảy mươi hai vị Brahma, sống, rõ ràng là trong thế giới của ngài, như là những người bạn đồng hành của ngài (SN.i.142).
Xem thêm Tissa Brahma.
Những vị này được mô tả như là những Mahā Brahma. Cũng có sự đề cập đến Pacceka Brahmā – ví dụ, Subrahma và Suddhavāsa (SN.i.146f).
Tudu đôi khi cũng được mô tả như là một Pacceka Brahma (ví dụ, SN.i.149). Về các Pacceka Brahma, Subrahma và Suddhavāsa được trình bày như là đang đi thăm một vị Brahma khác, người đang đắm chìm trong quyền lực và vinh quang của chính mình, và đã thách thức ông ta thi thố thần thông, đánh bại ông ta trong cuộc thi đó và hóa độ ông ta theo đức tin của Đức Phật. Tudu được nói đến như là đang khuyên bảo Kokālika hãy đặt niềm tin của mình nơi Sāriputta và Moggallāna (loc.cit.)
Các Brahma được trình bày như là viếng thăm trái đất và quan tâm đến các công việc của con người. Như vậy, Nārada hạ giáng từ cõi Brahma để xua tan những tà kiến của Vua Aṅgati (Ja.vi.242f). Khi Đức Phật do dự trong việc thuyết giảng giáo pháp của mình, vì sự thâm sâu của nó, chính Sahampati (q.v.) là người đã viếng thăm ngài và cầu xin ngài thuyết giảng nó vì lợi ích của thế giới. Lời giải thích được đưa ra (ví dụ, ở SNa.i.155) là Đức Phật đã chờ đợi lời thỉnh cầu của Sahampati để nó có thể mang lại sức nặng cho giáo pháp của ngài. Dân chúng là tín đồ của Brahma, và việc Sahampati chấp nhận sự lãnh đạo của Đức Phật sẽ gây ấn tượng sâu sắc cho họ.
Sahampati được đề cập là đã viếng thăm Đức Phật vài lần sau đó, chiếu sáng Jetavana bằng hào quang từ thân ngài. Người ta nói rằng bằng một ngón tay duy nhất ngài có thể chiếu sáng toàn bộ một Cakkavāḷa (SNa.i.158). Sanaṅkumāra (q.v.) cũng là một tín đồ của Đức Phật. Các Brahma dường như cũng có thói quen viếng thăm các cõi Deva, vì Sanaṅkumāra được báo cáo là đã hiện diện tại một hội chúng của chư thiên Tāvatiṁsa và đã nói những lời tán thán Đức Phật tại đó và trình bày một bài giảng về giáo pháp của ngài. Nhưng, để làm được điều này, ngài đã hóa hiện dưới hình dáng của Pañcasikha (DN.ii.211ff).
Các sách đề cập đến tà kiến được tin tưởng, vào thời của Đức Phật, về Brahma như là đấng sáng tạo ra vũ trụ và về sự hợp nhất với Brahma như là điều tốt đẹp cao tột, chỉ đạt được bằng những lời cầu nguyện và những sự hiến tế (ví dụ, tại DN.i.18, nơi Brahma được mô tả là vasavattī issaro kattā nimmātā, v.v.). Nhưng bản thân Đức Phật không giữ quan điểm này và không nói về bất kỳ vị Brahma đơn độc nào như là chúng sinh cao nhất trong tất cả tạo vật. Tuy nhiên, xem AN.v.59f., nơi Mahā Brahma, được nói đến như là cư dân cao nhất của Sahassalokadhātu (yāvatā sahassalokadhātu, Mahā Brahma tattha aggaṁ akkhāyati); nhưng ngài, cũng thế, là vô thường (Mahā Brahmūno pi... atthi eva aññathattaṁ, atthi viparināmo).
Có những Mahā Brahma, hùng mạnh và quyền lực (abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī), nhưng họ cũng vậy, tất cả bọn họ, và thế giới của họ đều phải chịu quy luật của Kamma, ví dụ, ở SN.v.410 (Brahmaloko pi āvuso anicco adhuvo sakkāyapariyāpanno sādhāyasmā Brahmalokā cittaṁ vuṭṭhāpetvā sakkāyanirodhacittaṁ upasaṁharāhi). Xem thêm AN.iv.76f., 104f., nơi Sunetta, bất chấp mọi quyền năng vĩ đại của ngài với tư cách là Mahā Brahma, v.v., đã phải thú nhận rằng mình vẫn phải chịu sự khổ đau.
Đối với Đức Phật, sự hợp nhất với Brahma dường như có nghĩa là được đồng hội đồng thuyền với ngài trong thế giới của ngài, và điều này chỉ có thể đạt được bằng sự trau dồi những phẩm chất được sở hữu bởi vị Brahma đó. Nhưng điều tốt đẹp cao tột nằm ở bên ngoài, ở sự chứng đạt Nibbāna. Như vậy trong Tevijjāsutta; xem thêm MN.ii.194f.
Từ Brahma thường được dùng trong các từ ghép mang nghĩa là cao nhất và tốt nhất – ví dụ, Brahmacariyā, Brahmassara; để biết chi tiết xem Brahma trong Pāli English Dictionary (PTSPED).